подняться в себе любви к этому. В Сурангама Сутре говорится: «Если человек не думает, что он
достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что
достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов».
Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем
Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул
два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.
Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь
или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и
продолжает свое путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.
Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто
не остается, — гость, потому что отсутствие остановки — это суть гостя. Тот, кто остается, —
хозяин.
И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает
сквозь окно в темную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль
движется, но пространство остается спокойным. То, что чистое и спокойное, называется
пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение — это суть пыли».
Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство
относятся к истинному я. То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и
уходах, показывает, что неизменная природа истинного я не следует за иллюзорными мыслями в
их блошиных скачках туда-сюда. Поэтому было сказано: «Если человек не подвержен влиянию
вещей, тогда у него не будет никаких препятствий, даже когда он постоянно окружен вещами».
Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства,
иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе
истинного я таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся
безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остается на
месте.
Если он поймет, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут
служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы
сумеете исследовать и понять все это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете
серьезные ошибки.
Хуа-тоу и сомнение
Древние патриархи указывали непосредственно на Ум. Когда человек видит природу
истинного я, он достигает состояния Будды. Это именно тот самый случай, когда Бодхидхарма
помог своему ученику успокоить свой ум, а Шестой Патриарх говорил только о том, что
необходимо увидеть природу истинного я. Всѐ, что было необходимо, — это непосредственное
понимание и принятие Ума и ничего больше. Таких вещей, как исследование хуа-тоу, не было.
www.e zobo x.ru
Однако более поздние патриархи увидели, что практикующие Чань не способны
погрузиться в занятия с полной отдачей и не могут мгновенно увидеть природу своего истинного
я. Вместо этого эти люди играли в игры и имитировали слова мудрости, выставляя на показ не