неподвижная и все же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она
представляет собой узенький непрерывный поток.
Когда занимающийся достигает этой точки, необходимо иметь очень точный глаз
относительно своих ощущений, чтобы не пытаться больше «восставать». «Восстать» в данный
момент было бы то же, что положить одну голову на другую.
Однажды один монах спросил чаньского мастера Чао-Чоу: «Что следует делать, когда
ничего не приходит?» Чао-Чоу ответил: «Отложить». Тогда монах спросил: «Если ничего не
приходит, что надо отложить?» Чао-Чоу ответил: «Если это нельзя отложить, возьми это».
Этот диалог можно в точности отнести к такого рода ситуации. Истинный привкус этого
состояния нельзя описать. Это подобно человеку, который пьет воду — только он знает,
насколько она прохладная или теплая. Если человек достигнет этого состояния, он поймет это
естественным образом. Если он не находится в этом состоянии, ни одно объяснение не поможет.
Мастеру фехтования на мечах нужно предлагать меч; не показывайте свои стихи тому, кто не
поэт.
www.e zobo x.ru
Работа с хуа-тоу и обращение внутрь, чтобы услышать свою истинную природу
Можно было бы спросить: «Как при изучении Чань учитывается метод обращения
Бодхисаттвы Авалокитешвары внутрь самого себя, чтобы услышать истинную природу своего
я?» Я уже объяснял, что работа с хуа-тоу заключается в том, чтобы в каждый момент времени
иметь только одну мысль, целенаправленно проливая свет внутрь себя на «то, что не рождается и
не разрушается». Проливание света внутрь себя — это отражение. Истинная природа я — это то,
что не может быть ни рождено, ни разрушено.
Когда «слышание» и «проливание света» следуют за звуком и формой в обычном мирском
потоке жизни, слышание не выходит за границы звука и видение не выходит за границы формы.
Однако когда обращаются внутрь и созерцают истинную природу своего я, идя против мирского
потока и не следуя за звуком и формой, тогда становятся чистыми и прозрачными. В это время
«слышание» и «проливание света» не являются двумя отличными друг от друга вещами.
Таким образом, нам надо знать, что работа с хуа-тоу и обращение внутрь, чтобы услышать
истинную природу своего я, не означает использование глаз, чтобы видеть, и ушей, чтобы
слышать. Если мы используем наши уши, чтобы слышать, и глаза, чтобы видеть, тогда мы
охотимся за звуком и формой. И, как результат, они на нас будут влиять. Это называется
подчинением мирскому потоку.
Если заниматься, имея только одну мысль, целенаправленно пребывая в том, что не
рождается, не умирает, не следуя за звуком и формой, не имея никаких блуждающих мыслей,
тогда идут против этого потока. Это также называется работа с хуа-тоу и обращение внутрь себя,
чтобы услышать истинную природу своего я. Здесь не говорится о том, что вам следует крепко
закрыть свои уши и глаза. Просто не возбуждайте свой ум, следуя за звуком и формой.
Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума
В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убежденность оставить рождение
и смерть и сгенерировать устремленный ум. Если нет убежденности в том, чтобы оставить