XXV, 22 и далее), и Господь ответил ей (разумеется, через терафима) своими пророчествами? А если
этого покажется недостаточно, то есть еще Саул, огорченный молчанием ефода240, и Давид,
вопрошающий туммим и получающий изустный совет Господа, как ему лучше расправиться со своими
врагами.
Туммим и урим — предмет, вызывающий в наши дни немало версий и предположений, — не
были, надо сказать, изобретением евреев и даже не были связаны исключительно с этим народом,
несмотря на то, что Иегова дал Моисею подробнейшие указания на их счет. Ибо жрецы-иерофанты
египетских храмов тоже носили нагрудник из драгоценных камней, во всем похожий на тот, который
стал впоследствии элементом одеяния израильских первосвященников.
Верховные жрецы Египта носили, повесив на шею, образы из сапфира, которые назывались
Истиной, поскольку истина проявлялась в них.
Сельден не единственный христианский автор, который указывал на тождество между еврейскими
и языческими терафимами и был убежден в том, что первые имеют египетское происхождение. Более
того, Деллингер — прежде всего римско-католический сочинитель — сообщает:
Терафимы хранились и использовались во многих еврейских семьях вплоть до времени Иосии.
(Paganisme et Judaisme, Vol. IV, p. 197).
Что касается личного мнения паписта Деллингера и протестанта Сельдена, возводящих Иегову к
еврейскому терафиму, а «злых духов» — к терафимам язычников, то это — обычное одностороннее
суждение, продиктованное духом сектантства и odium theologicum. Но Сельден прав, когда утверждает,
что в древности эти контакты с потусторонними силами предпринимались исключительно для общения
с божеством и ангелами. И все же:
Святой Дух (или, вернее, духи) говорил (не только) с детьми Израиля через урим и туммим, пока
стояла скиния, — в чем нас стремится уверить доктор А.Круден.
К тому же не только евреям для подобной «теофании, или божественного общения» нужна была
«скиния», ибо ни одна Бат-Коль (или «Дочь божественного Голоса»), именуемая «туммим», не была
слышна ни евреям, ни язычникам, ни христианам без надлежащей скинии. Скиния, таким образом,
служила чем-то вроде древнего телефона, существовавшего в эпоху магии, когда оккультные силы
приобретались через посвящение, как и в наши дни. XIX век создал электрический телефон,
заменивший скинию из особых металлов, дерева и специальных приспособлений, а на смену верховным
жрецам и иерофантам привел природных медиумов. Так стоит ли удивляться тому, что вместо
планетарных духов и богов нынешние верующие достигают лишь существ гораздо более низкого
порядка, таких как элементалы и одушевленные оболочки, коих Порфирий именует демонами?
О том, кем на самом деле являются эти существа, он откровенно поведал нам в своем сочинении
«О добрых и злых демонах»:
Это те, кто хотел бы, чтобы их считали богами, и чей предводитель требует, чтобы его признали
Верховным Божеством. (De abstinentia, II, 41, 42).
Можно не сомневаться (и ни один теософ наверняка не сомневается) в том, что во все эпохи
существовали как добрые, так и злые духи; боги — как благодетельные, так и вредоносные. И