станет особенно очевидной и значимой, когда мы сравним переживания
тех, кто сталкивается в этих культурах со смертью.
Смерть и умирание в западной цивилизации
В западных индустриальных обществах умирающий, как правило,
придерживается прагматической и материалистической картины мира или,
по крайней мере, подвергается очень глубокому воздействию подобного
мировоззрения.
Конформистская
академическая
наука
Запада
отождествляет историю Вселенной с историей развития материи. Это
воззрение считает жизнь, сознание и разум более или менее случайными
продуктами эволюции. Ибо они выходят на сцену только после того, как в
течение многих миллиардов лет пассивная и инертная материя
эволюционировала в нашей невероятно малой части необъятной Вселенной.
И в мире, где действительным признается только то, что является
материальным, осязаемым и измеряемым, для какой-либо духовности нет
места.
В нашей культуре позволяются или даже поощряются различные виды
религиозных отправлений, и все-таки, со строго научной точки зрения,
духовные страдания рассматриваются как неразумные и расцениваются как
показатель эмоциональной и интеллектуальной незрелости. Среди причин,
которые им приписываются, перечисляются недостаток образования,
первобытные предрассудки, возврат к магическому и детскому мышлению.
Непосредственные переживания духовных сфер считаются проявлениями
тяжелого душевного заболевания, психоза.
74
Утратив свое переживательное содержание, религия в огромной
степени утратила также связь со своими глубинными духовными истоками и
стала пустой, бессмысленной и все менее и менее соотносящейся с нашей
жизнью. Таким образом, лишенная сил, она едва ли может состязаться с
кажущимися
убедительными
доводами
материалистической
науки,
особенно если те подкрепляются технологическими достижениями.
Западная неврология рассматривает сознание как эпифеномен материи,
как продукт физиологии мозга и, таким образом, считает его в решающей
степени зависимым от тела. Более того, она утверждает, что смерть тела, и
в частности мозга, должна быть безусловным концом деятельности
сознания. А поскольку смерть и разложение тела являются очевидными
обстоятельствами, то представление о существовании после смерти кажется
невозможным и нелепым. Вера же в посмертные странствия души,
загробную жизнь или перевоплощение обычно высмеивается как выдача
желаемого за действительное. Люди, придерживающиеся подобных
взглядов, рассматриваются как просто неспособные признать очевидную
биологическую непреложность смерти.
Подобная установка вплоть до семидесятых годов действительно
сдерживала возникновение научного интереса к переживаниям умирающих
больных или индивидов, находящихся при смерти. Однако опубликование в
1975 году бестселлера «Жизнь после жизни» вдохновило таких
исследователей, как Элизабет Кюблер-Росс, Кен Ринг, Майкл Сэйбом и
других, собрать и обнародовать впечатляющие свидетельства о
поразительных качествах околосмертных переживаний. Эти зачинатели
танатологии задокументировали ряд разнородных явлений, куда входит и
достоверное сверхчувственное восприятие во время переживаний выхода