4. Зороастризм, несмотря на свою чрезвычайную близость к индийскому Ведизму, в чём-то является его «зеркальным» отображением, мифологической
инверсией. Так,
Дэвы, Светлые Боги индийского Ведизма, предстают в Авестийской (Зороастрийской) традиции кем-то вроде ночных привидений (например,
Индра, Царь Богов в индуизме, представляется зороастрийцам злобным демоном), а противники Богов-
Дэвов асуры—
Ахурами, Благими Богами
[116]. Да и само название зороастрийского Священного Писания — «Авеста» — звучит в русской транскрипции почти как «
не-Весть», или «
не-Веда» (если начальное
ачитать как отрицание), — такое толкование можно встретить у некоторых современных авторов, трактующих древние слова с позиции так называемой
народной этимологии[117]. Характерно, что эсхатологические представления зороастрийцев сильно повлияли на мифологию иудеев, христиан и гностиков, к которым в результате они оказались в чём-то ближе, нежели к индуистской мифологии.
5. Зороастризм (а затем и много воспринявшее от него иудео-христианство), отойдя от Ведической Традиции, постулировал учение не о
циклическомсуществовании мировых Эпох, а о
линейнонаправленном историческом процессе, в конце которого на землю должен прийти некий «спаситель», который будет судить всех, когда-либо живших на земле
[118]. Согласно Авестийской традиции, «спасителю» в Конце Времён предстоит, во-первых, вершить «Страшный Суд», во-вторых, истребить всех «носителей зла», и, в-третьих, воскресить всех праведников, ради бессмертия которых — закончить мировую историю последней искупительной жертвой быка. (Всё это, вплоть до жертвенного быка, заменённого образом ведомого на заклание «агнца» — Христа, было позднее заимствовано христианством.) Авестийский «Фарвардин-яшт» учит, что
Саошьянт(авест. причастие будущего времени от глагола «спасать») именуется так потому, что «
ему предстоит воскресить весь телесный мир», что он является преемником и завершителем миссии
Заратуштры. Согласно пехлевийскому сочинению «Датастан-и-Деник», всего должно прийти на землю три
Саошьянта: «
трое суть наилучших тех, что пребывают в начале, середине и конце Творения».
6. Вообще, появление мессианских мифов есть признак утраты активного, творческого, Солнечного — «мужского» отношения к миру и окружающей действительности. Мессианство — признак Лунной пассивности, «женственности» мифологического сознания, ожидающего некоего стороннего «избавителя», — признак
деградацииформ Традиции. И не случайно наиболее ярко мессианские чаяния выражены в господствующих в наш Железный век религиях — иудео-христианстве и исламе (в последнем — в значительно менее яркой форме), имеющих один корень — авраамическую традицию
[119]. Именно в этих религиях, где Бог и человек уподобляются горшечнику и горшку, тотальное отчуждение Творца и «твари» достигло такого размаха, что с неизбежностью вызвало острую нужду в неком посреднике, «спасающем» человечество, пребывающее в столь ужасном положении
[120].
7. Индийский Ведизм, в отличие от многих других религий, сумел пронести через тысячелетия искры Изначальной Традиции без значительных искажений. Ни исламские, ни христианские, ни какие-либо другие завоеватели не сумели стереть с лица земли и из сознания людей искры Древней Мудрости, передаваемые из поколения в поколение носителями Ведической Традиции (впрочем, различные индуистские секты весьма и весьма в разной степени близки кподлиннойВедической Традиции).