4. Михаил Иванович Попов (1742 — ок. 1790, по др. данным 1781), автор «Краткого описания Славенскаго баснословия», впервые изданного в 1768 г., а затем переизданного в 1772 г. (в сборнике «Досуги, или собрание сочинений и переводов Михаила Попова») под полным названием: «Краткое описание древняго Славенскаго языческаго баснословия, собранного из разных Писателей, снабденнаго примечаниями, и в азбучный порядок приведеннаго; Издание второе, с поправлением и умножением перваго», писал: «Ния. По сказанию сего же Писателя (Мавроурбина) признавался, от некоторых Славенских Племен, Подземным Богом, коего степень занимал у Греков и Римлян Плутон, адский Царь. Г. Эрмин, ссылаяся на Польских летописцов, называет сего Нию Ниямом».
5. «Ния, или Ниян — идола этого славяне признавали богом или царём адским», — говорится в книге, изданной в Москве в 1786 г. под названием: «АБеВеГа русских суеверий, идолопоклоннических жертвоприношений, свадебных простонародных обрядов, колдовства, шаманства и проч., сочинённая М.Ч.», автором которой является Михаил Дмитриевич Чулков (1740–1793).
6. «Славяне полагали (по примеру многих других народов) место казни для беззаконников внутри земли. Судьею и исполнителем казней определили им особенного неумолимого и безжалостного бога Ния...» — писал в своей «Древней религии славян», вышедшей в свет в Митаве в 1804 г., Григорий Андреевич Глинка (1776–1818).
7. Встречается образ Ния и в русской литературе. Так, например, Василий Трофимович Нарежный (1780–1825) в своих «Славянских вечерах» писал: «...Мгновенно дверь хижины растворяется, — и, при беспрерывном блеске молнии, я зрю юного витязя, в броне серебряной, опоясанного мечом грозным. Ни сам свирепый Ний не потряс бы толико робкого сердца моего своим появлением».
8. В современном Родноверии достаточно распространённым является мнение, что Вий и Ний — два разных Лика Велеса, но если Вий является Владыкой Подземья, то Ний — Владыкой Морских глубин (ср.Морской Царьрусских народных сказок и былин). Родноверческое Звездочетие (Астрология) почитает Вия Божественным Покровителем планетыПлутон, а Ния — Покровителем планетыНептун(впрочем, это мнение разделяется далеко не всеми современными Родноверами).
9. Несомненно родство образов славянского Велеса-Вия и балтского
Велса, или
Виелоны, — Бога
Иногомира и одновременно Покровителя скота (ср. славянского Велеса —
СкотьегоБога)
[490]. Польский автор XVI в. Я. Ласицкий описывал
Виелонукак «Бога душ», Которому приносили жертвы, чтобы Он охранял («пас») души умерших. (Ср. литов.
vele— «душа».)
10. В XVII в. Г. Стендер сообщал оВелсе— Боге мёртвых, Которому были посвящены дни мёртвых —Welli.Велсбыл связан со скотом и другими животными — у Стендера упоминаются «божьи кони», «божьи быки» и «божьи птицы».
11. От имениВелса-Виелоныпроисходит балтское имя чёрта —Велняс(литов.Velnias,Velinas, латыш.Velns). При этомВелняс(как и славянский Велес) связан с музыкой, танцами и наделён мудростью, а также обладает «скотьими» атрибутами — рогами и копытами.
12. По сообщению немецкого автора XVII в. Эйнхорна,Велсубыл посвящён месяц октябрь —W?lla-M?nes(ср. также латыш.Велю Мате— «Мать Мёртвых»). СвязьВелсасо скотом очевидна в ритуале литовского праздникаСкерстувес, когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашениеВиелоне-Езагулисуприйти за стол с мёртвыми и принять участие в трапезе. Достоверность этого свидетельства подтверждается сведениями об обряде «кормления» мёртвых в день поминовения усопших — литов.Velienes,Veliai, латыш.Velu laiks. На том же празднике сжигались кости животных.