Вторая причина заключается в следующем: даже если это может быть выражено неко-торым образом, даже если это может быть выра¬жено только частично - даже если это вообще не может быть выраже¬но, то, в действительности, возможно создать некоторые параллели, которые могут помочь. Но и их Шива не использует, и этому есть причина. Это потому, что наш ум является слишком алчным, и когда он слышит что-либо об этом переживании, он цепляется за это. А затем ум забывает о методе и помнит только о переживании, потому что метод требует усилий - длительных усилий, которые иногда бывают утомительны-ми, иногда опасными. Необходимы длитель¬ные непрерывные усилия.
Итак, мы забываем о методе. Мы помним результат, и мы про¬должаем воображать, желать, жаждать результата. А человек очень легко может обмануть себя. Он может вооб-разить, что результат уже достигнут.
Несколько дней назад здесь был один человек. Он санньясин - старый человек, очень старый человек. Он принял санньясу тридцать лет назад; сейчас ему около семидесяти. Он пришел ко мне и сказал: «Я пришел задать несколько вопросов, я хочу узнать что-то».
И я спросил его: «Что вы хотели узнать?»
Вдруг он изменился. Он сказал: «Нет, на самом деле я не хотел ничего узнать - просто повидать вас, потому что все, что я мог узнать, я уже знаю».
В течение тридцати лет он воображал, желал - желал благослове¬ния, божественного пе-реживания, - и теперь, в этом старческом воз¬расте, он стал слабым и смерть его близка. Теперь он создает иллюзию, что он имел переживание. Поэтому я сказал ему: «Если вы имели переживание, то помолчите. Побудьте со мной несколько ми¬нут, потому что нет ника-кой нужды в разговорах».
Тогда он стал беспокойным. Он сказал: «О’кей! Тогда предполо¬жим, что у меня не было переживания. Тогда скажите мне что-ни¬будь».
Поэтому я сказал ему: «Для меня нет возможности что-либо предполагать. Вы или познали, или не познали. Так что проясните это для себя. Если вы познали, то сохраняйте спокойствие. Побудьте здесь несколько минут и уходите. Если вы не познали, то уясните это. И так мне и скажите».
Он был озадачен. Он пришел спросить о каких-нибудь методах. И он сказал: «Я, на самом деле, не имел переживания, но я так много думал об Ахам Брахмасми - я есть Брахма, - что иногда я забываю, что я только думал об этом. Я повторял это так часто, днем и ночью, в течение тридцати лет непрерывно, так что иногда я полностью забы¬ваю, что я не познал это-го. Это всего лишь заимствованные слова».
Трудно все время помнить, что есть знание, а что есть пережива¬ние. Они смешиваются; они перепутываются друг с другом. И очень легко ощутить, что ваше знание стало вашим переживанием. Чело¬веческий разум такой обманчивый, такой коварный, что это возмож¬но. В этом другая причина того, что Шива ничего не говорит о переживании. Он ничего не скажет об этом. Он продолжает говорить о методах, оставаясь в полном молчании относи-тельно результатов. Вы не можете быть обмануты им.
Это одна из причин того, что эта книга, одна из величайших книг, остается полностью не-известной. Эта Вигьяна Бхайрава Тантра явля¬ется одной из самых выдающихся книг в ми-ре. Ни Библия, ни Веды, ни Гита не имеют такого значения, но она остается полностью неиз¬вестной. В чем причина? Она содержит только простые методы, не давая вашей алчности возможности прицепиться к результату.
Уму хочется прицепиться к результату. Ум не интересуется ме¬тодом; он интересуется конечным результатом. И если вы сможете обойти метод и достигнуть результата, то ум будет чрезвычайно счастлив.