Центрированный человек всегда в середине всего, он ни в чем не становится крайним, предельным. Будда говорит, что он всегда ест правильно; его еда не является ни чрез-мерной, ни быстрой. Его труд является правильным - никогда не слишком много, никогда не слишком мало. Что бы он ни делал, он всегда сбалансирован.
Во-первых: самореализованный человек всегда центрирован.
Во-вторых: он всегда уравновешен.
В-третьих: если случились центрированность и уравновешен¬ность, то за ними по-следует многое другое. Человек всегда будет спокоен. Это спокойствие не будет утеряно ни в какой ситуации. Я подчеркиваю, безусловно, в любой ситуации спокойствие не будет утеряно, потому что тот, кто находится в своем центре, всегда споко¬ен. Он будет спокоен даже тогда, когда придет смерть. Он примет смерть так же, как любого другого гостя. Если придет несчастье, он примет его. Что бы ни случилось, оно не сможет сместить его из своего центра. Это спокойствие также является следствием центри¬рованности.
Для такого человека ничто не является тривиальным, ничто не является великим; все становится сокровенным, прекрасным, свя¬щенным - все! Что бы он ни делал, все для него представляет повы¬шенный интерес. Ничто не является тривиальным. Он не скажет: «Это является тривиальным, а это - великим». На самом деле ничто не является великим и ничто не является малым и тривиальным. Прикосновение человека является сущест-венным. Самореализован¬ная личность, уравновешенная, центрированная личность все изме¬няет. Само прикосновение становится великим.
Если вы будете наблюдать за буддой, вы увидите, что он ходит пешком и он любит ходить пешком. Если вы пойдете в Бодхгайю к берегу реки Нираньяны, где Будда достиг просветления - к тому месту, где он сидел под деревом бодхи - вы увидите, что следы его ног на земле обозначены. Он медитировал в течение часа, а затем гулял вокруг. В буддийской терминологии это называется чакраман. Он сидел под деревом бодхи, затем он гулял. Но он гулял с таким мол¬чаливым видом, как будто был в медитации.
Кто-то спросил Будду: «Почему вы делаете это? Иногда вы сиди¬те с закрытыми глазами и медитируете, а затем ходите».
Будда отвечал: «Сидеть с целью быть молчаливым легко, поэтому я хожу. Но внутри я со-храняю то же молчание. Я сижу, но внутри я тот же самый - молчащий. Я хожу, но внутри я тот же самый - молчащий».
Внутреннее свойство является тем же самым… Когда будда встречает императора и когда встречает нищего - он всегда один и тот же, он всегда имеет одно и то же внутреннее качество. Когда он встречает нищего, он не меняется, когда он встречает императора, он не меняется; он один и тот же. Нищий не является ничем и импера¬тор не является чем-то. На самом деле, встречая будду, император чувствует себя как нищий, а нищий чувствует себя как император. Характер общения, сам человек и его качества являются теми же самыми.