Реалисты всегда аргументируют таким образом, но они не смо¬гут спорить таким об-разом с Шанкарой, поскольку его слова не являются философской теорией. Он ничего не говорит о реально¬сти; он ничего не предполагает относительно Вселенной. Это ско¬рее прием, предназначенный для того, чтобы изменить ваш ум, чтобы изменить вашу основную зафиксированную позицию та¬ким образом, чтобы вы могли смотреть на мир другим, совершен¬но другим образом.
Это проблема, это постоянно является проблемой для индийской мысли - поскольку для индийской мысли все является лишь при¬емом для медитации. Мы не думаем об этом как об истинном или неистинном. Мы относимся к этому как к вспомогательному средст¬ву для трансформации человека.
Этот подход принципиально отличается от западного. Когда они предлагают теорию, они связывают ее с тем, истинна она или не¬истинна, можно ли ее доказать логически или нельзя. Когда мы предлагаем что-нибудь, мы не связываем это с его истинностью; мы думаем о его полезности, мы думаем о его возможностях, о его способности транс-формировать человеческий ум. Это может быть истинным, а может быть и не истинным. На самом деле это не то и не другое - это просто прием.
Снаружи я видел цветы. Утром встает солнце, и все становится таким прекрасным. Вы никогда не были за пределами дома, и вы никогда не видели цветов, вы никогда не ви-дели утреннего солнца. Вы никогда не видели открытого неба; вы не знаете, что такое кра-сота. Вы жили в запертой тюрьме. Я хочу вывести вас наружу. Я хочу, чтобы вы вышли под открытое небо, чтобы увидеть эти цветы. Как я должен сделать это?
Вы ничего не знаете о цветах. Если я расскажу о цветах, вы подумаете: «Он сошел с ума. Цветов не существует». Если я расскажу об утреннем солнце, вы подумаете: «Он фантазер. Он видит видения и сны. Он поэт». Если я расскажу об открытом небе, вы будете сме¬яться. Вы начнете смеяться: «Где это открытое небо. Здесь только стены, стены и стены».
Так что же я должен делать? Я должен что-то изобрести, что вы могли бы понять и что помогло бы вам выйти наружу, поэтому я говорю, что дом в огне и начинаю бежать. Это становится зарази¬тельным: вы бросаетесь за мной и выбегаете наружу. Потом вы пой-мете, что то, что я говорил, было ни истиной, ни ложью. Это был просто прием. Тогда вы узнаете цветы и тогда вы сможете простить меня.
Будда делал это, Махавира делал это, Шива делал это, Шанкара делал это. Мы можем простить их позже. Мы всегда прощаем их, поскольку раз мы вышли наружу, мы пони-маем, что они сделали. И затем мы понимаем, что бесполезно было спорить с ними, по-тому что это не является предметом спора. Огня не было, но мы могли понять только этот язык. Цветы были, но мы не могли понимать язык цветов, их символика была для нас бессмыс¬ленна.
Итак, это один путь. Кроме того, на другом полюсе имеется и второй путь. Этот метод составляет один полюс; другой метод состав¬ляет другой полюс того же самого. Один ме-тод заключается в том, чтобы начать чувствовать, помнить, что все является сновиде-нием. Другой не связан с какими-либо мыслями о мире, а с тем, чтобы продолжать пом-нить, что вы есть.