Но если вы ни о чем не спрашиваете Будду, который восседает под своим деревом бодхи, он не будет несведущим человеком, и он не будет знающим человеком. Он здесь. Действительно, никакой разницы между деревом и Буддой нет. Разница есть, но в некотором смысле разницы нет. Он просто уподобился дереву; он просто существует. В нем нет движения, в его знании нет движения. Взойдет солнце, но он не будет знать о том, что солнце взошло. Это не значит, что он останется в невежестве — нет, просто теперь он неподвижен. Он так молчалив, и так тих, что ничто не движется. Он только уподобился дереву. Дерево абсолютно невежественно. О, вы можете сказать, что дерево ниже разума. Разум не начал действовать. Дерево станет человек в некой новой жизни, дерево станет таким же безумным, как вы, в некой новой жизни, и дерево приобщится к медитации в некой новой жизни, и дерево в один прекрасный момент станет Буддой. Дерево ниже разума, а Будда, сидящий под деревом, выше разума. Они оба неразумны. Первое все еще стремится достичь разума, второй достиг и оставил позади. Итак, когда границы разума трансцендентны, когда не разум покорен, вы превращаетесь в чистую сущность, Сатчитананд. В вашей душе не происходит ничего. В ней нет действия, в ней нет знания. Это непостижимо для нас. Священные книги по-прежнему говорят о том, что всякая двойственность трансцендентна.
Знание тоже одна из сторон двойственности — незнание, знание. Однако так называемые святые по-прежнему говорят о том, что Будда стал “знающим”. Мы сохраняем верность дуализму. Вот почему Будда никогда не отвечает. Много раз, миллионы раз его спрашивали: “Что происходит, когда человек становится Буддой?” В ответ он хранит молчание. Он говорит: “Станьте, и вы узнаете это”. Ничего нельзя сказать о том, что происходит, ибо все, что может быть сказано, будет сказано на вашем языке, а язык ваш в основе своей двойственен. Значит, все, что может быть сказано, будет неверно.
Если говорят, что он знает, то это будет неверно, если говорят, что он стал бессмертен, то это будет неверно, если говорят, что он достиг блаженства — это будет неверно — ибо вся двойственность исчезает. Несчастье исчезает, счастье исчезает. Незнание исчезает, знание исчезает. Мрак исчезает, свет исчезает. Смерть исчезает, жизнь исчезает, ничего нельзя сказать. Или можно сказать лишь следующее: все то, что вы можете подумать, не существует, все то, что вы можете понять, не существует. И тогда единственный способ — стать несуществующим. Только тогда вы узнаете.
Третий вопрос:
Вы сказали, что, если к нам приходит в видениях Рама или мы танцуем вместе с Кришной, следует вспомнить о фантазии. Но вчера вечером вы сказали, что, будь мы восприимчивее, мы могли бы вступить в контакт с Христом, Буддой или Кришной прямо сейчас. Будет ли этот контакт также воображаемым, когда он происходит, или это медитативные состояния, в которых действительно пребывают Христос или Будда? Понять это довольно сложно.
Первое: девяносто девять случаев из ста будут всегда плодом вашей фантазии. Вы рисуете в своем воображении картину — вот почему христианину никогда не явится в видениях Кришна, а индуисту никогда не явится в его видениях Мухаммед. Оставьте Мухаммеда и Иисуса; они очень далеко. Однако джайну никогда не явится в его видениях Рама, и он не может явиться. Индуисту никогда не явится Махавира. Прочему? Ваше воображение не может нарисовать Махавиру.
Если вы урожденный индуист, вы были воспитаны на идее Рамы и Кришны. Если вы урожденный христианин. Вы были воспитаны — ваш компьютер, ваше сознание — были воспитаны на образе Христа. Каждый раз, когда вы начинаете медитировать, образ, который сам внушили, начинает всплывать в вашем сознании; он вспыхивает в вашем сознании.
К вам приходит Иисус; Иисус никогда не приходит к евреям. Но он был еврей. Он родился евреем, он умер евреем, но он никогда не приходит к евреям, поскольку они никогда не верили в него. Они думали, что он только бродяга; они распяли его как преступника. Иисус никогда не приходит к евреям; но он принадлежал евреям — У него была еврейская кровь и еврейская кость.