То, что обнаружила наука, на самом деле, не открытие, это повторение. Йога говорила об этом еще пять тысяч лет назад, по крайней мере, пять тысяч лет назад. Йога называет эту энергию праной. Это слово, прана, очень важное, очень многозначительное. Она полна разнообразного смысла. Это слово состоит из двух санскритских корней. Одно слово — это “пра”. “Пра” означает основное, единственное. Это наиболее фундаментальное, единственное. И “на” означает “энергия”. “Прана” означает “наиболее фундаментальное единство этой энергии”. Материя — это просто поверхность, прана — это нечто истинное, что существует. И это совершенно не вещь, это, скорее, не вещь, или вы можете назвать это, практически, ничем. Ничто означает не вещь, ничто не означает, что ничего нет, ничто просто означает, что это не вещь. Это не нечто твердое, не нечто статическое, невидимое, неощутимое. Это есть, но вы не можете прикоснуться к этому. Это есть, но вы не можете увидеть это. Это есть, но это выше и за пределами всех явлений этого мира. Но это наиболее фундаментальное единство, и вы не можете возвыситься над ним.
Прана — это основное единство всей жизни. Скалы, деревья, птицы, человек, Бог — все это проявление праны, или различных уровней праны, или различного понимания, различного объединения, интеграции. Одна и та же прана движется и проявляет себя в миллионах форм, но основное, единство, одно. До тех пор пока вы не познаете прану внутри себя, вы не сможете познать Бога. Если вы не сможете познать прану внутри себя, вы не сможете познать ее и снаружи, потому что внутри вас она соприкасается с вами. Вот почему Патанджали смог понять еще пять тысяч лет назад, еще до Альберта Эйнштейна, все это. Пять тысяч лет назад — это большое время для науки, и пять тысяч лет ей понадобилось, чтобы понять эти вопросы, но они пытались познать извне. Патанджали нырнул глубоко внутрь своего бытия, это был его субъективный опыт. Наука пыталась познать его объективно. Если вы хотите узнать нечто объективное, то вы предприняли очень длительный маршрут, вот почему так много отклонений. Если вы идете внутрь, вы нашли самый короткий путь познать то, что есть.
Обычно вы не знаете, кто вы и где вы. Что вы делаете здесь? Люди ко мне приходят и говорят: “Что мы здесь делаем? Почему мы здесь? Для чего?” Я могу понять их запутанность, но где бы вы ни были и чем бы вы ни были, трудность остается той же. До тех пор пока вы не поймете источник того, откуда вы пришли, до тех пор, пока вы не поймете основную структуру вашего бытия, до тех пор, пока вы не узнаете вашу прану, вашу энергию…
Я слышал, что случилось так. Мулла Насреддин пришел на поле и наполнил свой мешок дынями. Он уже собирался уходить, когда вдруг появился владелец. Мулла начал объяснять: “Я просто проходил мимо, когда внезапно очень сильный ветер сдул меня через забор прямо на это поле”. “А как насчет дынь?” — спросил хозяин. “Этот ветер был такой сильный, сэр, что я хватался за все, за что мог только ухватиться. Но, таким образом, дыни оторвались”. “Но кто положил их в твой мешок?” “Если сказать правду, — ответил Мулла, — я сам удивляюсь. Кто бы это мог сделать?”
Такова ситуация. Как вы попали сюда? Почему вы здесь? Кто положил вас в мешок? Каждый задается таким вопросом.
Философия, как говорят, возникает из-за такого вопроса. Но не думайте постоянно об этом, иначе ваша запутанность не исчезнет, вы никогда не достигнете. Вместо того чтобы просто удивляться, попытайтесь сделать что-то. Вы здесь, и это определенно. Вы бдительны, вы понимаете, что вы здесь. И это также определенно. И этих двух частей достаточно для того, чтобы экспериментировать над йогой. Вы есть, есть бытие, вы осознаете, что вы есть; есть сознание, и этих двух достаточно для того, чтобы сделать лабораторию из вашего бытия для экспериментов по йоге.