Почему вы хотите, чтобы мир признал вас, чтобы он вас восхвалял, а когда вы обнаруживаете, что это не действует… потому что все находятся в одной и той же ловушке, и никто не беспокоится о том, чтобы возвеличивать вас. Все беспокоятся о том, чтобы возвеличить самого себя. Все пытаются достичь этого тем или иным образом, а когда вы чувствуете, что соревнование слишком затянулось и утомляет вас, когда вы чувствуете, что этому нет конца, вы бросаетесь в другую крайность. Вы становитесь очень хитрыми и идете по более скользкому пути. Вы говорите: “Я никто”, но вы ждете. Если теперь признают то, что вы никто, то люди начнут тянуться к вам, они подумают, что вы великий святой: вы настолько смиренны, что вы отбросили полностью эго. И вы начинаете улыбаться в глубине души. Ваше эго чувствует лесть, чувствует себя польщенным. И вы говорите: “Вот теперь они пришли”.
Помните, преодоление не значит возвышение.
Этим утром, сэр, вы сказали, что эго — это камень преткновения, и только преодолев или превзойдя его… Никогда не используйте параллель между словами “преодолеть” и “превзойти”, это совершенно разные явления, совершенно разные слова, и тогда мы можем достичь удовлетворения нашей главной природы.
То, как вы сказали, что, сконцентрировавшись на сексуальных импульсах… Я никогда не говорил этого. Я сказал “самьяма”, а не просто концентрация. Самьяма — это концентрация, медитация, и самадхи, и экстаз — все вместе. Вот так вы слышите лишь то, что хотите услышать, и поэтому я должен повторить несколько раз, и, несмотря на это, вы продолжаете упускать.
Если вы помните, вчера я повторил неоднократно слова самьяма, я пытался объяснить вам, что оно значит. Это не просто концентрация, концентрация — это только первый шаг к самьяме. Второй шаг — это медитация. Во время медитации концентрация уходит. Так и должно быть, потому что когда вы переходите на следующую ступень, вы должны оставить предыдущую, иначе как вы можете двигаться? Когда вы идете по лестнице, вы продолжаете оставлять за собой ступени. Первая ступень оставляется, и вы переходите на вторую. Концентрация оставляется, и вы переходите к медитации. Дхарма отбрасывается и переходит в дхьяну, и потом наступает третья ступень — самадхи, экстаз. Тогда медитация также оставляется, и вы достигаете самадхи. И все эти три ступени вместе называются самьямой. Когда вы используете слово самьяма относительно секса, помните о том, что из этого выходит брахмачарья, а не только концентрация. Вы сказали, что, концентрируясь на сексуальных импульсах, вы можете обрести просветление. Да, если вы обратите самьяму на любой импульс, вы можете освободиться от него, потому что в глубоком самадхи к вам приходит необыкновенное понимание, и только понимание освобождает. Ум, который понимает, не должен убегать и избегать. Вы должны столкнуться с тем, что вас волнует, лицом к лицу, и тогда трудность исчезнет. Ваш огонь понимания такой, что трудность сгорает.
Если вы обратите самьяму на свое сексуальное желание, ваше желание исчезнет. Оно не будет преодолено — вы превзойдете его.