Таким образом, шестидневная неделя с седьмым,СабаилиСапта-днем, пришла к нам с глубочайшей древности. Соблюдение лунных празднеств в Индии доказывает, что этот народ также соблюдал еженедельные собрания. С каждой новой четвертью луна приносит в атмосферу изменения, следовательно, определенные изменения также производятся по всей нашей вселенной, из которых метеорологические являются наиболее незначительными. В этот,седьмойи наиболее сильнодействующий из призматических дней, адепты «тайной науки» сходятся, как они сходились тысячи лет тому назад, чтобы стать проводниками оккультных сил природы (эманаций трудящегося Бога) и общаться с невидимыми мирами. Именно в этом соблюдении седьмого дня мудрецами древности — не как дня отдыха божества, а потому что они проникли в его оккультную силу — кроется глубокое преклонение всех языческих философов перед числомсемь,которое они называли «почитаемым», священным числом. ПифагорейскийТетрактис,почитаемый платониками, представлял собоюквадрат,помещенный подтреугольником,последний, или Троица представлял собою невидимуюМонаду — единство, и считался слишком священным, чтобы его произносить, за исключением внутри стен святилища.
Аскетическое соблюдение христианской субботы протестантами является чисто религиозной тиранией и, мы боимся, оно приносит больше вреда, чем пользы. В действительности оно началось только с введения Карлом II 29-го закона (в 1678 г.), который запрещал всякому «ремесленнику, рабочему, торговцу и другим заниматься каким-либо мирским трудом и т. д. и т. д., в день Господа». Пуритане довели это до крайности, по-видимому, чтобы подчеркнуть свою ненависть к католицизму, как римскому, так и англиканскому. Что в планы Иисуса не входило, чтобы такой день был выделен, — видно не только по его словам, но также по его делам. Ранние христиане не соблюдали его.
Когда Трифо,иудей,упрекал христиан,что у них нет субботы,что мученик ответил ему?
«По новому закону у вас должна быть постоянная суббота.Когда вы провели день в праздности, вы думаете, что вы религиозны.Господу не нравятся такие дела. Если кто-нибудь виновен влжесвидетельстве и обмане,пусть он исправляется;если кто совершил прелюбодеяние,пусть он раскаивается; иэтим он будет соблюдать такую субботу, которая истинно угодна Богу…Стихии никогда не праздны и не соблюдают никакой субботы. Не было надобности соблюдать субботу до Моисея, и нет надобности соблюдать теперь, после Иисуса Христа».
Хептактисне есть Верховная Причина, а просто эманация изНего — первое видимое проявление Непроявленной Силы.
Его божественноедыхание,которое, силою прорвавшись, сгустилось, испуская сияние, превращающееся в Свет, и таким образом стало познаваемым для внешних чувств», — говорит Джон Рейхлин [591].
Это — эманация Высочайшего, Демиург, множество вединстве, элохимы,которых мы видимтворящиминаш мир или, вернее, формирующими его в шесть дней и отдыхающими наседьмой.И кто этиэлохимы,как не евгемеризованные силы природы, верные проявленные слуги, законы Того, Кто Сам есть нерушимый закон и гармония?
Они остаются над Седьмым небом (или духовным миром), ибо именно они, согласно каббалистам, образовали шесть материальных миров в их последовательности, или, скорее, попытки миров, предшествовавших нашему, который, говорят они, естьседьмой.Если, отложив метафизико-духовную концепцию, мы уделим наше внимание только религиозно-научной проблеме творения в «шесть дней», над которой до сих пор наши лучшие ученые по части Библии так долго безуспешно раздумывали, то мы, быть может, окажемся на пути, ведущем к скрытой под этой аллегорией истинной идее. Древние были философами, последовательными во всем. Поэтому они учили, что каждый из этих былых миров, совершив свою физическую эволюцию и достигнув — через рождение, рост, возмужалость, старость и смерть — конца своего цикла, возвратился к своей первичной субъективной формедуховнойземли. С этого времени ему предстоит служить в вечности местом пребывания для тех, кто жили на нем в качестве людей и даже животных, но теперь стали духами. Эта идея, если настолько же недоказуемая, как Рай наших богословов, по крайней мере, немного более философична.