Наиболее позитивные из материалистических философов соглашаются, что все, что существует, развилось из эфира; следовательно, воздух, вода, земля и огонь, четыре первичных элемента, также должны были произойти из эфира и хаоса, то есть от первойдуады;все невесомости, известные теперь или неизвестные, происходят из того же источника. Далее, если в материи имеется духовная сущность, которая заставляет ее превращаться в миллионы индивидуальных форм; то почему нелогично будет утверждать, что каждое из этих духовных царств в природе населено существами, развившимися из собственного материала этого царства? Химия учит нас, что в теле человека имеются вода, воздух, земля и тепло, или огонь –воздухприсутствует своими компонентами;водаприсутствует в секрециях;земля – в неорганических составных частях;огонь – в животном тепле. Каббалисты знают по опыту, что элементальный дух содержит в себе только один элемент; и что каждое из этих четырех элементальных царств имеет своих собственных, только ему присущих духов. Истину, что человек выше их, закон эволюции иллюстрирует тем фактом, что человек представляет собой сочетание всех четырех вместе.

Древние называли «душою» духов плохих людей; душа былалярвойилемуром.Добрые человеческие духи становились богами.

Порфирий [211], глава о подлинных обрядах.

[273] – второй век нашей эры, классическое произведение Апулея.

[276], [143].

Лемприер («Классический словарь» [266], ст.«Пифагор») говорит, что «имеются большие основания для того, чтобы поставить под сомнение истинность целого повествования о путешествии Пифагора в Индию», и кончает заявлением, что этот философ никогда не видел ни гимнософистов, ни их страны. Если это было так, то как объяснить факт, что учение Пифагора о метемпсихозе в своих подробностях является гораздо больше индийским нежели египетским? Но, более того, как объяснить другой факт, что имя МОНАС, данное им Первопричине, то же самое, что и имя, данное тому же существу на санскритском языке? В 1792-97 годах, когда появился «Словарь» Лемприера, санскрит, можно сказать, был совсем неизвестен; перевод «Айтарейя-брахмана» («Ригведа») доктора Хауга, в котором это слово встречается, был опубликован только лет 20 тому назад, а точный возраст «Айтарейи» – в настоящее время установленный Хаугом от 2000 до 2400 лет до Р. X. – тогда не был известен, и поэтому можно думать, что так же, как это случилось и с христианами и их символами, индусы могли взять их у Пифагора. Но теперь, если только филология не докажет, что тут сыграло роль «совпадение», и что слово Монас, в своих деталях, не то же самое, мы имеем право утверждать, что Пифагор был в Индии, и что гимнософисты наставляли его в его метафизической теологии. Один только факт, что, по словам Макса Мюллера, «санскрит по сравнению с греческим и латынью, является старшим братом», недостаточен, чтобы им объяснить полную тождественность в санскритском и греческом слова MOHAC, в наиболее метафизическом и завуалированном значении. Санскритское словодэва(бог) стало в латыниdeus,и указывает на общность источника. Но мы находим в зороастрийской «Зенд-Авесте» то же самое слово, означающим диаметрально противоположное – оно стало (даэва или злой дух, из которого произошло словодьявол.

Берос, фрагменты, сохранившиеся в изложении Александра Полигистора – «О космогонии и потопе», перевод Кори.

Описывая величие архаических памятников Индии, чтобы выразить утонченность отделки из монументов, некий писатель дал такое определение: «Они строили как гиганты, и отделывали как ювелиры».

Пселл, 6, Plet. 2 – см. [90].