антропоморфизмом китайских буддийских ритуалистов в
определенное двуполое божество с тысячей рук и тысячей
глаз, и названа бодхисаттвой Куан-шай-йин, Голос-Божество,
но
в
действительности
она
означает
голос
вечно
присутствующего скрытого божественного сознания в
человеке; голос его истинного Эго, который может быть в
полной степени вызван и услышан только благодаря великой
нравственной чистоте. Следовательно, Куан-йин должен быть,
так сказать, сыном Будды Амитабхи, который порождает этого
Спасителя, милосердного бодхисаттву, "Голос", или "Слово",
которое распространено повсюду, "Звук", который вечен. Он
имеет то же самое мистическое значение, что и Вач у
брахманов. В то время как брахманы охраняют вечность Вед от
вечности "звука", буддисты утверждают при помощи синтеза
вечность Амитабхи, следовательно, он был первым, кто
доказал вечность Само-рожденного, Куан-йин. Куан-йин —
это Вачишвара, или Голос-Божество, у брахманов. Оба они
имеют то же самое происхождение, что и Логос греков-
неоплатоников; "проявленное божество" и его "голос",
обнаруживаемые в человеческом Эго, его сознании; в Эго,
являющемся невидимым Отцом, и "голосе Эго" — Сыном;
каждый из них связан с другим и соотносится с ним. И
Вачишвара и Куан-йин играли, и все еще играют, выдающуюся
роль в ритуалах посвящения в брахманической и буддийской
эзотерических доктринах.
Мы можем также отметить, что адептам не нужно быть
бодхисаттвами или рахатами; и еще меньше им нужно быть
брахманами, буддистами, или даже "азиатами", — поскольку
адепты есть просто святые и чистые люди любой нации и
вероисповедания, которые устремляют все свои жизни на то,
чтобы принести добро человечеству.
_____________________
www.ezobox.ru
ДОПОЛНЕНИЯ К "ЛАКШМИБАИ"
"Этот рассказ выдается за подлинную историюбхута.Тетя
рассказчика заболела, и ей с каждым днем становилось все
хуже, пока надежды на ее выздоровление почти не осталось.
За день до своей смерти она сказала сестре, что чувствует, что
проживет от силы день-два, и выразила желание, чтобы ее
перенесли перед смертью в какое-нибудь другое помещение,
потому что, по ее словам, "каждый, кто умирал в этой
комнате, становился бхутом", а ей хотелось избегнуть этой
ужасной участи. На другой день она умерла в той самой
комнате, и никто даже не вспомнил о ее просьбе. Через шесть
месяцев невестку рассказчика охватила сильная дрожь, и ее
тело стало очень горячим. Предполагая, что ею овладел
какой-то злой дух, ее свекровь стала задавать вопросы этому
духу; призрак назвался именем умершей тети — Лакшмибаи.
В конце рассказа следует вопрос: осталась ли душа
Лакшмибаи привязанной к земле из-за ее обеспокоенности
тем, чтобы ее переместили из дурной комнаты, в которой, как
она верила, отошедшая душа обязательно должна была стать
бхутом?"
"Бхут" — этопризрак, привязанный к земледух, или
"элементарий". Мы привели эту занимательную историю,
чтобы, в который раз, показать западным спиритуалистам, что
индусы, веря в возможность возвращения "духов", боятся и
ненавидят их, называя их "дьяволами", а не "ангелами
умерших", и рассматривают такое возвращение в каждом