EzoBox.ruБиблиотека эзотерики

"Становится единым Телом" означает, что все вновь поглощается еще раз Единым Элементом, духи людей становятся Нирвани, а все другие элементы вновь становятся тем, чем они были раньше - Протилом или Недифференцированной Субстанцией. "Саббат" означает Покой или Нирвану. Это не есть "седьмой день" после шести дней, но период, равняющийся семи "дням" или любому периоду, составленному из семи частей. Так Пралайа в своей продолжительности равняется Манвантаре, или Ночь Брамы равна Его Дню. Если христиане следуют обычаям евреев, то они должны были бы принять дух, а не их мертвую букву. Они должны были бы работать одну неделю из семи дней и отдыхать семь дней. Что слово "Саббат" имело мистическое значение, обнаруживается в том малом внимании, которое было выказано Иисусом Христом в отношении дня Саббат и тем, что сказано в Евангелии от Луки""). Саббат означает там целую неделю. Сравните греческий текст, где неделя называется "Саббат". Буквально: "Я пощусь дважды в течение "Саббат". Павел, будучи Посвященным, знал это хорошо, когда подразумевая вечный покой и блаженство в Небесах, как Саббат^), он говорил: "и счастье их будет вечным, ибо они всегда будут (воедино) с Господом и будут наслаждаться вечным Саббат""*).
Различие между Каббалой и архаической Эзотерической Видья - беря Каббалу не в ее ныне искаженной копии, Каббале христианских мистиков, но как она изложена в Халдейской "Книге Чисел"- очень незначительно и ограничивается несущественными расхождениями в форме и выражении. Так Восточный Оккультизм относит нашу Землю к Четвертому Миру, низшему в Цепи, выше которого, по обеим восходящим дугам, помещаются шесть Глобусов, по три с каждой стороны. С другой стороны Зохар называет Землю низшим или седьмым миром, добавляя, что от шести зависят все вещи, содержащиеся в ней (Микропросопус). "Меньший Лик (ибо проявлен и конечен) состоит из шести Сефиротов", говорится в том же труде. "Семь королей приходят и умирают в трижды разрушенном Мире, (Малкут, наша Земля, разрушенная после каждого из Трех Кругов, через которые она уже прошла). И царство их (Семи Царей) будет разрушено"^"). Это относится к Семи Расам, пять из которых уже проявились и две остальные должны еще проявиться в этом Круге.
В Японии, аллегорические описания Шинто о Космогонии и происхождении человека намекают на то же самое верование.
Капитан С. Пфундес, изучавший около девяти лет в монастырях Японии основную религию в различных сектах страны, говорит:
"Шинтоистическое представление о творении следующее: из хаоса (Контон) Земля (Инь) была осевшим осадком, а Небеса (Ян) были эфирными субстанциями, которые поднялись: человек (Джин) появился между двумя.
Первый человек именовался Kuni-to ko tatchino-mikoto и пять других имен были даны ему, и тогда появилась человеческая раса, мужского и женского начала. Изанаги и Изанами породили Tenschoko doijin первого из пяти Богов Земли."
Эти "Боги" просто наши Пять Рас, Изанаги и Изанами суть два рода "Предков", две предшествующие Расы, давшие рождение как животному, так и разумному человеку.
Во втором томе будет показано, что число семь, так же как и доктрина семеричного строения человека, было первенствующим во всех сокровенных системах. Число это играет такую же важную роль в Западной Каббале, как и в Восточном Оккультизме. Элифас Леви называет число семь "Ключом к Моисееву сотворению и к символам каждой религии". Он доказывает, что Каббала точно следует даже семеричному подразделению человека, ибо диаграмма, которую он прилагает в своем труде 'La Clef des Grands Mysteres'^), семерична. Это может быть обнаружено при первом взгляде, как бы искусно ни была сокрыта точная мысль. Также достаточно лишь взглянуть на диаграмму "Формации Души" в "Разоблаченной Каббале* Матерса^), взятую из вышеуказанного труда Элифаса Леви, чтобы найти то же самое, хотя и в другом толковании.
Приводим эту диаграмму с каббалистическими и оккультными наименованиями.
336) 'Ha ldra Zuta Kadisha'. XXII, 746.
337) XVIII, 12.
338) Послание к Евреям, IV.
339) Cruden, sub voce.
340) Книга Чисел. 1, VIII, 3.
341) Стр. 389.
342) Таблица VII, стр. 37.