Это — лишь поверхностное объяснение той любопытной внутренней борьбы, которую мы чувствуем порой — борьбы, которая внушила поэтическим душам идею о добрых и злых ангелах, борющихся из-за человеческой души. Более подробный отчёт об этом можно найти в "Астральном плане", с. 40. В то же время важно, чтобы человек ясно осознал, что он сам является той высшей силой, которая направляет вперёд и сражается за добро, тогда как та низшая силы — вовсе не он, а неподчинившаяся его власти частица одного из его низших проводников. Он должен научиться господствовать над нею, овладеть ею вполне и держать её в повиновении; но думать о ней, как о чём-то дурном он не должен, ибо и это низшее проявление жизни есть излияние божественной силы, движущейся в надлежащем направлении, хотя в данном случае движение это и направлено вниз в материю, в отличие от нашего случая, где оно направлено вверх, прочь от материи.

Одним из наиболее важных практических результатов основательного понимания теософии является полное изменение нашего отношения к смерти. Невозможно исчислить всё количество совершенно ненужных страданий, ужасов и бедствий, которые человечество перенесло в своей совокупности, благодаря неведению и суеверию только по отношению одного этого понятия о смерти. Распространилось столько ложных и дурацких представлений по этому вопросу, которые вызывали неисчислимое зло в прошлом и продолжают вызывать неописуемое страдание в настоящем, и вырвать эти представления из нашего сознания было бы величайшим благом для всего человеческого рода.

Вот это благодеяние теософическое учение и дарует тем, кто благодаря изучению философии в своих прошлых жизнях сделался способным воспринять их. Это учение отнимает у смерти весь её ужас и значительную часть той грусти, которую испытывают расстающиеся с дорогим человеком; в то же время он делает нас способными видеть истинное значение смерти и понимать, какова её роль в общем плане эволюции.

Если глядеть на смерть как на предел жизни или как на вступление в неясную и полную опасностей неизвестную страну, естественно, что к ней нельзя относиться иначе, как со страхом, если не с настоящим ужасом. И несмотря на всё, что религии сделали, чтобы внушить противное, именно таково было всеобщее отношение к смерти во всём западном мире, и поэтому нечего удивляться, что вокруг неё возникло столько ужасов, ставших для нас привычными и оказавших влияние даже и на тех, которые могли бы знать более других. Все эти мрачные символы печали — креп, траурное платье, султаны, окаймлённые чёрным письма — всё это не что иное, как доказательство полного невежества тех, кто употребляет эти символы. Человек, который начинает понимать, что такое смерть, отбрасывает весь этот маскарад, как детскую забаву. Он знает, что смерть — благо, и оплакивать друга только потому, что наступило мгновение кажущейся разлуки, есть не более, как проявление эгоизма. Хотя он не может избавиться от чувства боли, вызываемой временной разлукой, но он не допустит, чтобы его грусть сделалась вредной помехой для его отошедшего друга.

Он знает, что не нужно плакать и не следует бояться смерти, к кому бы она ни пришла: к нему, или к тем, кого он любит. Все уже умирали, и умирали много раз: смерть для всех — старая знакомая. И вместо того, чтобы изображать её страшной царицей ужасов, не лучше ли было бы сделать её символом светлого ангела, несущего золотой ключ, чтобы впустить нас в светлые царства высшей жизни?