У людей, переживающих процесс духовного кризиса, проявляется склонность по-новому ценить и уважать все формы жизни и возникает новое понимание единства всех вещей, которое часто приводит к сильной озабоченности экологическими проблемами и большей терпимости к другим человеческим существам. Забота о всем человечестве, сострадание ко всему живому и мышление в категориях планетарного масштаба постепенно обретают приоритет над ограниченными интересами отдельных индивидов, семей, политических партий и наций. То, что связывает всех нас и является для нас общим, становится более важным, чем наши различия, которые теперь кажутся не угрожающими, а умножающими наши силы. В проявлении духовного раскрытия мы можем видеть противовес нетерпимости, неуважению к жизни и моральному банкротству, которые являются коренными причинами глобального кризиса. Поэтому мы надеемся, что растущий интерес к духовности и увеличивающееся число спонтанных мистических переживаний предвещают сдвиг в сознании всего человечества, который поможет круто повернуть нынешний саморазрушительный курс.

Мы неоднократно видели, что люди, переживающие духовные кризисы, в огромной степени выигрывают от отношения, основанного на поддержке преображающего потенциала этих состояний. Новые стратегии также могут оказывать очень благоприятное воздействие на их непосредственное человеческое окружение — семью, друзей и знакомых. Очень воодушевляет мысль, что такого рода деятельность вдобавок, возможно, окажется полезной для человечества в целом, помогая нам ослабить кризис, угрожающий всем нам.

Одним из основных препятствий для принятия идеи духовного кризиса является неразборчивое приложение понятия “болезнь” ко всем неординарным состояниям сознания. Среди наиболее ярких критиков существующих методов применения медицинской модели в психиатрии можно назвать Томаса Заца (Szaz), в особенности его наиболее выдающуюся книгу “Миф душевной болезни” (Szasz, T.The Myth of Mental Illness. New York: Noeber-Harper, 1961).

Другими важными представителямим этого критического направления являются психиатр Р. Лэйнг, автор книги “Политика переживания” (Laing, R.D.The Divided Self.Baltimore: Penguin, 1965;The Politics of Experience. N.Y.: Ballantine, 1967; ‘Metanoia: Some Experiences at Kingsley Hall’. / Going Crazy, ed. by Riutenbeck. N.Y.: Bantam, 1972) и Казимир Дабровский, который в своей книге “Позитивная дезинтеграция” (Dabrowski, K.Positive Desintegration. Boston: Little, Brown, 1964) отметил целительный потенциал многих из тех состояний, которые традиционно относились к умственным расстройствам.

Существует обширная психоаналитическая литература, в которой предпринимаются попытки объяснения различных психотических состояний с помощью психологических механизмов и предлагается лечить их прежде всего психотерапевтическими методами, а не с помощью биологической терапии. Выдающийся вклад в эти усилия отражают труды Зигмунда Фрейда, Карла Абрахама (Karl Abraham), Виктора Таска (Victor Tausk), Мелани Кляйн (Melanie Klein), Гарри Салливана (Harry Stack Sullivan) и многих других. К этой теме относятся также исследования семейных структур и взаимодействий, которые могут приводить к психозам, проведенные Теодором Лидзом (Theodore Lidz), Грегори Бейтсоном (Gregory Bateson) и другими. Усилия по проведению психотерапии с психотическими пациентами достигли своей кульминации в работе Фриды Фромм-Райхман (Frida Fromm-Reichmann). Серьезным ограничением для таких попыток являются узкие концептуальные рамки, которым явно не хватает подлинного понимания трансперсонального измерения и которые сводят духовность к неразрешенным проблемам раннего детства.