Помните различие. Глупый ученик думает, что он будет понимать постепенно: чуть-чуть сегодня, кое-что — завтра, еще немного — послезавтра. А действительно умный ученик понимает внезапно. Когда ум не вмешивается, вопрос о времени исчезает.
Ум — это время, позвольте мне напомнить вам это еще раз. Если вы привносите ум, возникает время, потом отсрочка, затем — постепенность. Если же нет ума, где время? Тогда есть я, есть вы, и существует только настоящий момент. Тогда это сейчас объединяет меня с вами. Сейчас начинает пульсировать моей энергией вместе с вашей. Сейчас становится танцем. Здесь становится песней.
«Сейчас» и «здесь» — единственно истинное время и истинное пространство, истинное потому, что время становится вечным и пространство бесконечным.
Умный понимает мгновенно.
«Он не активизирует низший ум, когда слышит учение, но и не следует мудрому уму».
Какое прекрасное утверждение! Бодхидхарма говорит: я не говорю вам отбросить ваш глупый ум, ваш низший ум. Он говорит: даже если у вас очень разумный ум, ум мудрого, отбросьте его тоже, потому что ум никогда не может быть мудрым. Он может претендовать на это, может обманывать. Нет ничего похожего на ум мудрого — у мудрого нет ума.
У грешника плохой ум, у святого — хороший ум, у мудрого нет ума. Именно в этом различие между этими тремя понятиями.
Он не допускает никакого вида ума.
…«Он трансцендирует и мудрость и невежество».
Посмотрите на это утверждение, посмотрите немедленно: вы ке можете быть невежественны, потому что у вас нет ума. Если у вас нет ума, как вы можете быть мудрым? Вы вышли за пределы этой двойственности. Ушло невежество, ушла мудрость, остались просто вы. Так же какестьцветок розы,естьскала, так жеесть и вы.
«Если даже человек, слушая учение, не привязывается к мирским желаниям, но возлюбит Будду или путь истины, если, когда он должен выбрать одно из двух, он выбирает порядок вместо беспорядка, мудрость вместо невежества, недеятельность вместо деятельности и цепляется за то или иное из этого, тогда он глупый ученик».
Если вы выбираете между мудростью и невежеством, между деятельностью и бездействием и вообще между правильным и неправильным, вы — глупый ученик. Выбор делает вас глупым.
Кришнамурти повторяет снова и снова, что невыбирающее осознание — это окончательная свобода. Не выбирайте и будете свободными. Выбирайте — и вы выберете свое рабство. Выбирайте — и вы немедленно попадете в тюрьму. Любой выбор— это тюрьма.
Саньяса — это не выбор: это отбрасывание всех выборов. Это просто жест отбрасывания всех выборов, симпатий и антипатий. Это движение за пределы двойственности.
«Если человек трансцендирует и мудрость и невежество, не имеет жадности к учению, не живет правильными воспоминаниями, не развивает правильное мышление и не имеет стремления быть Пратьека-Буддой или бодхисаттвой, тогда он — мудрый ученик».
Когда нет выбора, нет жадности, нет даже правильной собранности разума — того, что является основным в учении Будды: саммасати — правильная собранность разума… Даже в этом предельном состоянии ума нет выбора, нет желания быть Буддой или бодхисаттвой, нет желания нирваны, нет желания. Бога — желание как таковое исчезает. Человек живет от момента к моменту, без всяких желаний. Беспредельно его богатство.