Когда ученик склоняется и касается моих ног, немедленно происходит энергетический обмен. Мои ноги немедленно ощущают его касание. Это не просто касание его рук, здесь изливается вся его жизнь Но есть другие, которые просто формально касаются. Их касание уродливо, в нем нет их сердца.
На завершающих сессиях происходит то же самое. Имеется много таких, которые проникают до самой своей глубины, йоги и Ракеш вынуждены отводить их. Они так затронуты, так потрясены, становятся такими текучими, что не могут сами идти. Они не могут вернуться на свое место. Их приходится вести.
Но есть некоторое число таких людей, с которыми ничто не происходит. Они приходят пустыми и уходят пустыми. Сантош присутствовал здесь однажды на заключительном занятии и с ним ничего не случилось — потому что ничто и не может случиться, если вы не находитесь в состоянии отдачи. Если вы не находитесь в неэгоистичном состоянии, то ничто невозможно. Я не могу ничего сделать для вас. Я могу направить на вас поток, но вы должны быть открытым, чтобы принять его. Ничего не случилось. И когда йоги пришел помочь ему, он сделал жест, мол — «не надо мне помогать», — и пошел сам. Должно быть, он думает, что совершил нечто великое — ему не потребовалась ничья помощь. Но мне жалко его. День, когда ему потребуется помочь йоги, будет великим днем в его жизни.
Шравака — это тот, кто действительно отдался Мастеру. Не имеет значения, кому именно — Иисусу, Гаутаме, Махавире или мне. Какой бы Будда, пробужденный ни пришел в вашу жизнь, ваша отдача ему должна быть тотальной, полной.
Бодхидхарма говорит: «Это и есть отдающийся, неэгоистический ум. Вас больше нет, вы позволяете Мастеру полностью овладеть вашим существом. Вы отдаете ему все пространство, не удерживаете ничего. Вы просто весь открываетесь. Вы говорите: «Делай со мной, что хочешь. Если хочешь убить меня, убей. Я готов». Вы должны просто склонить свою голову; если меч Мастера опустится на вашу голову, вы будете благодарны, вы не уклонитесь.
Но вопрошающий совершенно не слышит всего этого. Он продолжает задавать вопросы с отсутствующим умом; иначе, такие глубокие истины… как после них вы можете спрашивать еще о чем-то?
Немедленно следуеттретий вопрос:«Что вы называете несущим умом?»
Снова тот же самый вопрос: неэгоистичность или не-сущий ум — это одно и то же. Но сострадание Мастера никогда не знает границ.
Бодхидхарма говорит: «Это ум мудрецов, которые ничего не знают об учении Будды, но сами открыли истинность не-сущности».
Если вам случится встретить Будду, вы можете вступить с ним в контакт двумя способами: первый — его учение, другой — его существо. Если вы вступаете в контакт с его учением, то вы станете знающим и станете еще больше эгоистичным. Вы станете думать: «я особый, я ученик Будды», «я избранный», «незаурядный». Вы станете более эгоистичным. Если вы вступите б контакт только с учением, то это непременно произойдет.