А это - великое искушение. Когда все изменилось, и вы стали способны двигаться к другому берегу, по которому вы тосковали в течение миллионов и миллионов жизней, велико искушение вообще здесь не оставаться. Зачем? Вы достаточно настрадались, а теперь у вас есть пропуск на вход в нирвану. А Будда говорит: "Откажись от пропуска, выбрось его, и создай великую решимость, что не покинешь этого берега, пока не освободишь все человеческие существа".
Слушая это, Субхути должен был в сердце породить тонкое желание, что "должно быть великим деянием. Сколь высокие заслуги я получу за это, как много пуньи, добродетели". Это должно было быть мелкой рябью. Это трудно даже для Субхути, трудно понять его, понять, что это такое. Это должно было быть вспышкой, интуитивной вспышкой, лишь на секунду, но это отразилось в зеркале Будды.
Мастер - это зеркало. Все, что есть в вас, отражается в нем. Иногда он не ответит на тот вопрос, что вы ему задаете, так как ваш вопрос может быть просто любопытством и не имеет ничего общего с вашей внутренней сущностью, или он может быть лишь демонстрацией вашего знания. Или ваш вопрос может быть задан лишь для того, чтобы доказать другим: "Смотрите, какой я великий искатель! Я задаю такие великолепные вопросы!" Вопрос может быть не экзистенциальным, а лишь интеллектуальным. Тогда Мастер на него отвечать не будет.
А иногда Мастер будет отвечать на вопрос, которого вы не задавали; и не только не задавали, но и никогда не знали, что он в вас существует. Но он имеет отношение к вашей сокровенной нужде и потребности.
Будда говорит:
"Ибо Бодхисаттва, который дает дар,
не должен быть поддержан ничем и
не должен он получать поддержку нигде".
Поддержка означает наличие мотива. Поддержка означает, что "за это я что-то получаю". Тогда вы все теряете. Тогда это торговля, тогда это уже не дар. А нирвана может быть только даром, она не может быть товаром. Это не бизнес. Вы должны давать ее только ради радости от самого факта даяния. Вы не должны вносить в это никакого мотива, чтобы чего-нибудь достичь из этого. Если вы вносите в это мотив, чтобы что-нибудь обрести, вы не сможете никому помочь; в действительности вы сами нуждаетесь по-прежнему в помощи. Вы еще не освободились, у вас еще нет пропуска на другой берег. Вы можете завести неизвестно куда, вы еще не являетесь проводником.
Истинный дар - переполненность. Вы настолько полны своим просветлением, что оно вас переполняет. Его может взять кто угодно: вы чувствуете себя обязанным если кто-то его берет у час, так как снимает с вас ношу. Когда туча изливается на землю, она чувствует благодарность земле, так как земля приняла ее, и туча облегчилась. Да, в точности как в этом случае.
Когда растет просветленность, она бьет ключом. Вы можете ею поделиться столько, сколько хотите, а она все поднимается и поднимается и переполняет вас вновь и вновь. Этому нет конца. Вы пришли к вечному источнику, теперь вы не должны быть нищим и не должны мотивировать свои поступки, не должны лелеять идею о получении чего-то за это. "Ибо Бодхисаттва, который дает дар, не должен быть поддержан никем и не должен он получать поддержку нигде. Великое существо должно давать дар таким образом, чтобы не быть поддержанным тем, что это отметят".