ХОТЯ ЭТОТ ЛОГОС ВЕЧНО ПРИСУТСТВУЕТ,
ЧЕЛОВЕК НЕ В СОСТОЯНИИ ПОНЯТЬ ЕГО —
НЕ ТОЛЬКО ДО ТОГО, КАК УСЛЫШИТ О НЁМ,
НО И ПОСЛЕ ТОГО, КАК УЗНАЕТ О НЁМ.
МЫ ДОЛЖНЫ ПОЗВОЛИТЬ ВЕСТИ СЕБЯ
ТОМУ, ЧТО ОБЩЕЕ ДЛЯ ВСЕХ НАС.
ХОТЯ ЛОГОС ВСЁ ЖЕ ОБЩИЙ ДЛЯ ВСЕХ,
БОЛЬШИНСТВО ЛЮДЕЙ ЖИВЁТ ТАК,
БУДТО КАЖДЫЙ ИЗ НИХ ИМЕЕТ СВОЙ СОБСТВЕННЫЙ РАЗУМ.
ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА НЕ ИМЕЕТ ПОДЛИННОГО ПОНИМАНИЯ,
ТОЛЬКО БОЖЕСТВЕННАЯ ПРИРОДА ИМЕЕТ ЕГО.
ЧЕЛОВЕК НЕ РАЗУМЕН —
ТОЛЬКО ТО, ЧТО ОКРУЖАЕТ ЕГО, РАЗУМНО.
ИЗ-ЗА ЧЕГО БОЖЕСТВЕННОЕ НЕ СТАНОВИТЬСЯ ИЗВЕСТНЫМ,
ТАК ЭТО ИЗ-ЗА ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ НЕДОВЕРЧИВОСТИ.
ХОТЯ В САМОЙ ГЛУБИНЕ ЧЕЛОВЕК СОЕДИНЁН С ЛОГОСОМ,
ОН ПРОДОЛЖАЕТ ПРОТИВОПОСТАВЛЯТЬ СЕБЯ ЕМУ.
КАК КТО-ЛИБО МОЖЕТ СПРЯТАТЬСЯ ОТ ТОГО,
ЧТО НИКОГДА НЕ УХОДИТ?
Логос — это логика целого, это логика самого существования. Логос — это предельный закон. Это то же, что Лао Цзы называет Дао, что Веды и Упанишады зовут РИТ: космическая гармония, где противоположности встречаются и исчезают, где два становятся одним, где нет полярностей, где все парадоксы пропадают, где никакие противоречия не могут существовать. То, что Шанкара называет брахманом, Гераклит зовётлогос.
Человеческий ум логичен, и эта логика базируется на полярностях. Это, как если бы вы стояли на одном берегу реки, не видя при этом другого берега — всё, что вы можете сказать, принадлежит только этому берегу… но река течёт между двух берегов, берег не может быть один. Другой берег может быть скрыт в тумане, он может быть так далеко, что не виден с вашей позиции, — но он там, он есть. И другой берег не противоположен этому, потому что глубоко на дне реки они встречаются. Это одна земля, и они оба сопровождают реку, как две руки или как два крыла… Река течёт между ними, она существует как гармония двух берегов. Но вы стоите на одном берегу и не видите другого — вы верите только в этот берег, и вы создаёте систему знаний, основанную только на сведениях об этом береге. И если кто-то говорит вам о другом береге, вы думаете, что он противоречит вам, по-вашему, его слова иррациональны, таинственны. И другой должен быть противоположен, иначе не было бы реки, река — это напряжённость противоположностей. Но это противоположности не враждебны — в глубине они дружественны; это вершина любви.
Эта проблема должна быть решена. Если вы можете найти решение, вы сможете понять Гераклита и всех пробуждённых, всех, кто узнал другой берег. Всё, что они говорят, будет звучать противоречиво, потому что они говорят с позиции обеих берегов. Для них зима и лето соединились в одно… день и ночь, жизнь и смерть, любовь и ненависть, вершина и долина — одно.
Когда кто-то говорит о вершине, совершенно не касаясь долины, его утверждения будут очень рациональны; вы можете понять их, они не сложны, они последовательны. Но если кто-то, говоря о долине, не затрагивает вершину, он также рационален. Все философы рациональны — вы можете понять их без всяких проблем. Чтобы их понять, вам нужно лишь немного образованности и тренировки, больше ничего, немного дисциплины. Но понять мистиков сложно. Фактически, чем больше вы пытаетесь понять их, тем больше они становятся таинственны — потому что они говорят о вершине и долинеодновременно. Что-то их подталкивает смешивать в одно вершину и долину.
В Упанишадах говориться: «Он близко и далеко». Что это за утверждение? Он либо близко, либо далеко. Но видящий говорит: «Он далеко. — И тут же добавляет, — и близко». Он величайший и наименьший. Он — атом, и Он — целое. Он внутри, и Он снаружи… Гераклит говорит, что Бог — это и зима, и лето. Лето? — хорошо, это вы можете понять. Только зима? — хорошо, это вы тоже можете понять, это вам доступно. Но зима и лето вместе? Тогда вы чувствуете тошноту и головокружение. Ум говорит: «Это противоречивое утверждение».