Гурджиев пытался с одного конца. Лишь старайтесь вспоминать что вы есть. Рамана Махариши пытался с другого. Он сделал вопрос "кто я?" медитацией. И не верить ни в какие ответы которые может предложить ум. Ум может сказать вам: "Что за ерунду ты спрашиваешь? Ты такой-то и такой-то, ты воспитан или необразован, богач или бедняк". Ум будет давать ответы, но нужно продолжать спрашивать. Не принимайте никакого ответа, ибо все ответы, которые дает ум - ложные. Они от нереального - от слов, от писаний, от обусловленности, от общества, от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела "кто я есть?' проникает все глубже и глубже. Наступит момент, когда ответ больше не возникнет.

Это момент истины. Теперь вы близки к ответу. Когда никакой ответ не приходит, вы близки к ответу, ибо ум становится безмолвен или вы далеко от ума. Тогда больше не будет ответов и вокруг вас образуется вакуум, ваши вопросы будут просто абсурдны. Кому вы их задаете? Нет того, кто бы ответил. И вдруг сам вопрос исчезает, растворяется. С вопросом исчезает последняя часть ума. Эти ответы были от ума и этот вопрос был от ума тоже. Все исчезло и теперь есть вы.

Попробуйте это. Если вы будете настойчивы, то имеются все возможности, что благодаря этой технике вы получите некоторое представление о реальном, а реальное является вечным.

Мы все время что-то едим, мы не можем жить без этого. Но мы едим все это очень бессознательно, автоматически, роботоподобно. Если вкус не оживляется, то вы просто набиваете живот. Ешьте медленно, осознавайте вкус пищи. А осознать вкус вы можете только в том случае, если едите медленно. Вы должны не просто проглатывать пищу. Не спеша ощущайте вкус пищи и становитесь этим вкусом. Когда вы ощущаете сладость, станьте этой сладостью. И тогда она будет ощущаться во всем теле - не только во рту, не только на языке, но и во всем теле! Некоторая сладость - или нечто вроде этого - рябью распространится по телу. Что бы вы не ели, ощутите вкус его и станьте этим вкусом.

Вот почему тантра кажется противоположной другим традициям. Джайны говорят: "Никакого вкуса" - ашвад. Махатма Ганди ввел это в своем ашраме за правило - ашвад: не обращать внимания на вкус чего-либо. Ешьте, но не испытывайте вкуса, забудьте про вкус. Еда является необходимостью, но делайте это механически. Вкус желателен, поэтому не испытывайте вкуса. Тантра же призывает в максимально возможной степени испытывать вкус пищи, быть более чувствительным, живым. И не только быть чувствительным, но и стать соответствующим вкусом.

При ашваде, при отсутствии вкуса ваши чувства омертвляются. Они становятся все менее и менее чувствительными. А при меньшей чувствительности вы будете не в состоянии почувствовать свое тело, вы будете не в состоянии различать свои ощущения. Тогда вы просто останетесь центрированными в голове. Эта центрированность в голове является расщеплением. Тантра призывает не создавать внутри себя никаких расщеплений. Это прекрасно - ощущать вкус, это прекрасно - быть чувствительным. И если вы будете более чувствительными, вы будете более живыми, а если вы будете более живыми, то в ваше существование войдет больше жизни. Вы будете более открытыми.