EzoBox.ruБиблиотека эзотерики

Этот «Я», которого греческие философы называли Аугоэйд, «Сияющий», впечатляюще красиво описан в «Веде» Макса Мюллера. Доказывая, что «Веда» является первой книгой арийских народов, профессор добавляет, что «в ней мы имеем период интеллектуальной жизни человека, которому нет аналогии в какой-либо другой части мира. В гимнах этой Веды мы видим человека предоставленного самому себе, чтобы решить загадку этого мира… Он вызывает богов вокруг себя, он возносит хвалу, он поклоняется им. Но несмотря на всех этих богов… которые и под ним, и над ним, этому поэту седой древности, кажется, как-то не по себе. У себя в груди он тоже открыл силу, которая никогда не бывает безмолвной, когда он молится, никогда не отсутствует, когда он боится и трепещет. Кажется, что она одухотворяет его молитвы и сама же их выслушивает: кажется, что она живет в нем, и в то же время поддерживает его и все, что окружает его. Единственное имя, которое он находит подходящим для этой таинственной силы — это „Брахман“; ибо брахман первоначально обозначал силу, волю, желание и движущую силу творчества. Но этот безличный брахман тоже, как только ему дано имя, превращается в нечто странное и божественное. Он кончает тем, что становится одним из многих богов, одним из великой триады, которой поклоняются доныне. И все же мысль внутри его не имеет настоящего имени; та сила, которая есть ничто, кроме самой себя, которая поддерживает богов, небеса и всех живых существ, плывет перед его мысленным взором, постигнутая, но не выраженная. Наконец, он называет ее „Атман“, ибо атман, первоначально — дыхание или дух, в дальнейшем приобретает значение Я, и только Я, божественное или человеческое; Я — будь оно творящее или подвергающееся страданию; Я — Единое или Все; но всегда Я, самостоятельное и свободное. „Кто же видел первородного?“ — говорит поэт, когда тот, у кого не было костей (т. е. формы), породил того, у кого были кости? Где была жизнь, кровь, Я этого мира? Кто пошел спрашивать об этом кого-либо, кто знал это?» («Ригведа», I, 164, 4). Эта идея о божественном Я, раз она выражена, должна быть признана верховной всеми другими; «Я — это Господь всего; это Царь всего; как все спицы одного колеса содержатся в ступице и окружности колеса, так все содержится в этом Я; все я содержатся в этом Я». Брахман сам есть только Я» (Там же, с. 478; «Чандогья Упанишада», VIII, 3, 3, 4; [47, т. I, c. 69]).

407

Буддийские верховные жрецы в Цейлоне.

408

Саменаира — это тот, кто учится для получения высокой должности Оэпасампала. Он — ученик, и на него смотрят как на сына верховного жреца. Мы полагаем, что католик-семинарист должен обратиться к буддистам за происхождением своего звания.

409

Жаколио заявляет в своей «Fils de Dieu» [383], что он взял эти даты из «Книги исторических зодиаков», сохранившейся в пагоде Виленур.

410

Нам сказали, что имеется около 20 000 таких книг.

411

Lepsius, «Kцnigsbuch» [539], кн. 11, tal. i. dyn. S, h. p. В [1 Послании Петра, II, 3] Иисус назван «Господь Хрестос».

412

Мудрый человек у древних всегда означало каббалист. Это значило астролог и маг [478, т. III, с. 206]. Хаким — это врач.

413

Д-р Ларднер отвергает ее как фальшивку и приводит девять причин для отвергания ее.

414

Филип, первый мученик, был одним из тех семи, и он был побит камнями около 34 г. н. э.

415

Philopatris, в [541, с. 376].

416

Augustine, Sermonies», CLII — см. [431, с. 107].

417

[544, т. II, с. 285], [545, c. 78].

418

Тертуллиан называет Василида платоником.

419

Лина, Анаклета и Климента.

420

«Vita Saturnini Vopiscus».

421

В труде Пейна Найта [548] Серапис изображен носящим длинные волосы, «спереди откинутые назад и ниспадающие завитками на грудь и плечи, как у женщины. Также его тело всегда закутано в одеяние до пят» (§ CXLV). Это общепринятое изображение Христа.

422

«Отрывки из Конфуция», с. 76; см. «Труды Конфуция» в переводе Макса Мюллера.

423

См. «Pirke Aboth» — собрание пословиц и изречений старых еврейских учителей, в котором можно найти много изречений Нового Завета.

424

Макс Мюллер, «Христос и другие учителя» — [47, т. I].

425