До сих пор он довольно близок истине. Но когда великий авторитет западных каббалистов добавляет, что, тем не менее, *это не есть бессмертный Дух, как вообразили это индусские Иерофанты" - мы отвечаем, что он клевещет на указанных Иерофантов, ибо они ничего подобного не говорили; ибо даже экзотерические писатели Пуран ясно опровергают это утверждение. Ни один индус никогда не принимал Пракрити - Астральный Свет, лишь выше низшего плана Пракрити, т. е., Материального Космоса - за Бессмертного Духа. Пракрити всегда называется Майей, Иллюзией и осуждена к исчезновению со всем остальным, включая богов, в час Пралайи. Как указано, Акаша даже не Эфир и, менее всего, может она быть Астральным Светом. Те, кто не могут проникнуть за пределы мертвой буквы Пуран, иногда смешивали Акашу с Пракрити, с Эфиром и даже с видимым небом! Также верно, что те, кто неизменно переводили термин Акаша термином "Эфир" - например, Уильсон - найдя, что Акаша называлась "материальной причиной звука" и, кроме того, обладающей лишь этим единым свойством, вообразили ее в своем неведении, как "материальную" в физическом смысле. Также верно, если эти свойства будут поняты буквально, и раз ни что материальное или физическое и потому условное и временное не может быть бессмертным - согласно метафизике и философии - то из этого можно было бы
заключить, что Акаша не беспредельна и не бессмертна. Но все это ошибочно, раз оба слова Прадхана, Первичная Материя, и Звук, как ее свойство, были не ноняты; первый термин (Прадхана), конечно, синоним Мулапракрити и Акаши, а последний (Звук) Глагола, Слова Логоса. Это легко доказать: ибо это ясно из следующей фразы в Вишну Пуране"*). "Не было ни дня, ни ночи, ни неба, ни земли, ни тьмы, ни света, ничего другого, за исключением лишь Одного, непостигаемого разумом, или того, что есть Браман и Пуме (Дух) и Прадхана (Изначальная Материя)".
Теперь, что есть Прадхана, если не Мулапракрити, Корень Всего в ином аспекте? Ибо, хотя и говорится далее, что Прадхана погружается в Божество, как и все остальное, чтоб остался лишь Единый Абсолют на протяжении Пралайи, тем не менее, она рассматривается, как беспредельная и бессмертная. Буквальный перевод гласит: "Единый Прадханика Брама Дух! ТО было". И комментатор толкует сложный термин, как существительное, но не как производное слово, употребленное, как определительное, т. е., как нечто "об'единенное с Прадхана". Кроме того, ученик должен отметить себе, что система пураническая является дуалистичной, не эволюционирующей и что в этом отношении, с эзотерической точки зрения, будет найдено гораздо больше в Санкхья и даже в Манава-Дхарма-Шастра, несмотря на то, что последняя очень разнится от первой. Следовательно Прадхана, даже в Пуранах, является аспектом Парабрамана, не эволюцией, и должна .быть тем же, что и Мулапракрити Веданты. "Пракрити в своем первичном состоянии есть Акаша", говорит один ученый Веданты^). Это почти абстрактная Природа. Акаша, следовательно, есть Прадхана в иной форме и, как таковая, не может быть Эфиром, вечно-невидимым посредником, за которым ухаживает даже физическая наука. Также она не есть Астральный Свет. Как сказано, она есть нумен семеричной дифференцированной Пракрити^") - вечно непорочной "Матери" Сына, неимеющего Отца, становящегося "Отцом" на низшем проявленном плане. Ибо Махат есть первый продукт Прадханы или Акаши; и Махат, Мировой Разум, "характерное свойство которого есть Буддхи" - ничто иное, как Логос, ибо его называют Ишвара, Брама, Бхава и так далее'"). Короче говоря, он есть "Создатель" или Божественный Ум в творческой деятельности, "Причина всех вещей". Он есть "Перворожденный", о ком Пураны говорят нам, что "Земля и Махат суть внутренние и внешние пределы Вселенной" или, на нашем языке, отрицательный и положительный полюсы дуалистической Природы (абстрактной и конкретной), ибо Пураны добавляют:
) Уильсон, 1, 23-24.
) 'Five Yea/s of Theosophy', стр. 169.
) В философии Санкхья семь Пракрити или "творческие созидания" суть Махат, Ахамкара и пять Танматра. См. Санкхья Карика, III, и комментарии к ним.
) См. Линга Пурана, первый отдел, LXX, ]2etseq.; также Вайю Пурана, гл. IV, но, прежде всего, предыдущую Пурану - Первый Отдел, VIII, 67-74.