EzoBox.ruБиблиотека эзотерики

КОММЕНТАРИЙ: Господь Шри Чаитанйа Махапрабху, великий проповедник принципов «Шримад-Бхагаватам», подчеркивал важность общения с садху, чистыми преданными Господа. Он говорил, что даже один миг общения с чистым преданным может привести человека к совершенству. Нам не стыдно признаться, что мы на своем опыте убедились в этом. Если бы по воле Его Божественной Милости Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи не было нашей первой встречи с ним, которая длилась всего несколько минут, мы никогда не смогли бы взять на себя такой титанический труд, как перевод «Шримад-Бхагаватам» на английский язык. Не встреться я с ним в тот счастливый момент, возможно, я стал бы крупным промышленным магнатом, но наверняка не смог бы идти путем освобождения и заниматься реальным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной Милости. В этом стихе приводится еще один практический пример подобного воздействия, которое оказало на Дхритараштру общение с Видурой. Махараджа Дхритараштра был по рукам и ногам связан путами материальных привязанностей в политике, экономике и в семейных отношениях, и делал все, что было в его силах, чтобы добиться так называемого успеха в осуществлении намеченных им планов, но во всех своих материальных делах от начала и до конца он потерпел крах. И все же, несмотря на свою неудавшуюся жизнь, он достиг величайшего успеха в самоосознании благодаря действенным наставлениям одного из чистых преданных Господа, который был олицетворением качеств садху. Поэтому в писаниях говорится, что следует общаться только с садху, отвергая все иные виды общения, и тогда у человека появится прекрасная возможность слушать садху, которые способны разорвать оковы его иллюзорной привязанности к материальному миру. То, что материальный мир является великой иллюзией, — факт, так как на первый взгляд все в нем кажется ощутимой реальностью, но в следующий момент исчезает, как пена морского прибоя или облако в небе. Облако в небе, несомненно, кажется реальным, потому что из него льется дождь, благодаря чему на какое-то время все вокруг покрывается зеленью, но в конечном счете в свой срок все исчезает: и облако, и дождь, и зеленая растительность. Но небо со всем многообразием его светил остается вечно. Аналогично этому, Абсолютная Истина, которую сравнивают с небом, существует вечно, а непрочная, подобная облаку иллюзия приходит и уходит. Глупых живых существ привлекает это непостоянное облако, а разумных людей — вечное небо со всем его разнообразием.

КОММЕНТАРИЙ: Саубалини, или Гандхари, дочь царя Субалы и жена царя Дхритараштры, была идеалом жены, преданной своему мужу. В ведической культуре уделяется особое внимание воспитанию целомудренных и преданных жен, и Гандхари — одна из таких женщин, вошедших в историю. Лакшмиджи Ситадеви тоже была дочерью великого царя, но последовала за своим мужем, Господом Рамачандрой, в лес. Гандхари была женщиной, поэтому она могла бы остаться у себя дома или в доме отца, но она была целомудренной и благородной женой и, не раздумывая, последовала за своим мужем. Видура давал Дхритараштре наставления об укладе жизни в отречении, а Гандхари находилась в это время подле своего мужа. Однако, приняв бесповоротное решение, как великий воин, идущий на опасную битву, он не попросил ее следовать за ним. Его больше не привлекали так называемые жена и родственники, и он решил уйти один. Но, как целомудренная женщина, Гандхари решила следовать за мужем до конца. Махараджа Дхритараштра принял образ жизни ванапрастхи, а на этой ступени жене позволяется остаться с мужем, добровольно служа ему, но на ступени санньясы ни одна жена не может оставаться со своим бывшим мужем. Санньяси считается умершим для общества, поэтому его жена, не имея никаких связей со своим бывшим мужем, формально становится вдовой. Махараджа Дхритараштра не отверг свою верную жену, и она на свой страх и риск последовала за ним.

Санньяси принимают посох как символ отречения от мира. Есть два вида санньяси. Те, кто следует философии майавади во главе со Шрипадой Шанкарачарйей, принимают один посох (эка-данду), а те, кто следует философии вайшнавов, принимают три соединенных вместе посоха (три-данду). Санньяси майавади — это экаданди-свами, а санньяси-вайшнавов называют триданди-свами или, точнее, триданди-госвами, чтобы подчеркнуть их отличие от философов майавади. Экаданда-свами в основном привлекают Гималаи, а санньяси-вайшнавов — Вриндаван и Пури. Санньяси-вайшнавы — это нароттамы, а санньяси-майавади — дхиры. Махарадже Дхритараштре был дан совет следовать по пути дхиры, поскольку на том уровне, на котором он находился, ему трудно было стать нароттамой.