Над всем этим необходимо размышлять, ибо в стремительном потоке земного мира человек не может видеть Единства, если он не сумеет отвлечься от множественности и смотреть на неё время от времени со стороны, «пребывая в потаённом месте сам с собою» (VI, 10). Каждый человек, желающий достигнуть сознания единства, должен выделить некоторое время для одиночества, для медитации, пока он не окрепнет настолько, чтобы медитировать постоянно и посреди вихря жизни. Это необходимое условие для успеха. Ибо пока мы ещё не сильны, а слабы, пока мы не мудры, подвержены обманам, пока мы позволяем одной вещи доставлять нам удовольствие, а другой – страдание, вместо того, чтобы во всём видеть одинаково полезный опыт. Пока всё это длится, мы должны выделить из нашего времени несколько спокойных минут в уединенном месте, где бы мы могли оставаться сами с собою, и затем, устремляя свою мысль на Единого, сознавать наше единство с Ним. Мы должны следовать за указаниями, данными Шри Кришной (VI, 10, 19), пока мы не почувствуем себя «узревшими высшее Я и достигшими „удовлетворения“ (VI, 20), пока мы не найдем „высшую радость, доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в которой… мы не будем потрясаемы даже в самом тяжёлом горе“ (VI, 21, 22). И тогда мы будем наслаждаться „беспредельным блаженством от соприкосновения с Брахманом“ (VI, 28). И когда всё это произойдет, когда человек в действительности увидит Единое „Я“ пребывающим во всём сущем и все сущее – пребывающим в Едином Я (VI 29), тогда тот, „кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне, пребывающему во всём, тот йог живёт во Мне, каков бы ни был его образ жизни“ (VI, 31).

Вот что значит быть истинным йогом. Он может быть писателем или купцом, воином или земледельцем, он может быть царём или государственным деятелем, философом или ещё кем-нибудь – дело не в том.

«Он живет во мне, каков бы ни был его образ жизни», если он видит единство всех вещей и все вещи видит в Боге. В этом – смысл всей йоги. Дело не в том, чем вы занимаетесь, дело в том, как вы думаете. Важна не наша внешняя деятельность, а то настроение, с которым вы относитесь к миру. Важно не то, что вы делаете, а то, каковы вы в ваших чувствах и помыслах. Вот что определяет – можете ли вы быть йогом, или нет.

В следующей главе мы рассмотрим три пути, по которым должны идти ищущие йогу. Эти три пути – путь Мудрости, путь Любви и путь Деятельности, три пути, соответствующие различным темпераментам и сливающиеся под конец в единый путь, так как Единое Я за всеми темпераментами – одно и то же. Идущий по пути мудрости называется джнани. Идущий по пути преданной любви – бхакта. Идущий по пути деятельности – карма.

Но что сказал Шри Кришна об этих людях, когда он приводил к одному выводу всё, заключающееся в шестой Беседе? Он сказал: «Йог выше аскетов, даже выше мудрецов, он выше человека действия» (VI, 46). Совершенный йог выше идущих по тому или иному отдельному пути, он выше, чем джнани, чем бхакта и карма, ибо заключает в себе все их особенности, обладает всеми их свойствами в полном равновесии, ни одним из них не больше и ни одним из них не меньше. Он научился одновременно праведно мыслить, праведно желать и праведно действовать, и потому он выше тех, которые преимущественно мудры, или исключительно преданны, или особенно деятельны. Он их всех соединяет в себе. «Поэтому будь йогом, о Арджуна» (VI, 46).

Мы рассматривали в прошлой беседе природу йоги, а также средства для достижения её. Как достигнуть йоги? Изучая её суть, мы убедились, что суть эта состоит в осуществлении единства. Истинный йог стоит на незыблемой скале, и из сознания единства исходит всё его действие.