7. Когда Йог переходит в Атман, то его Тану и Наг исчезают в очевидной действительности. А когда Йог переходит в Нага, его Тану становится трудноопределяемым в Наге, так же, как Наг труднообъективируем в Тану, когда Сознание Тану "пляшет" в Атмане.
Когда Йог переключил свой ум на созерцание (на образное восприятие Мира), отключив при этом внутренний диалог, тогда он видит Мир таким, каков тот есть в действительности, и сам Йог тогда становится принципиально не объективируемым в Мире.
23.
1. Подключение к тонкому телу начинается в Медитации о нем, хотя это часто происходит и во сне. Сознательное подключение к тонкому телу создает соответствующую Мыслеформу и определяет соответствующие в ней Силы.
2. Если человек увидел себя со стороны -- это значит, его тонкое тело выведено из плотного своего отражения. Передвижение тонкого тела становится тем быстрее, чем дальше оно уходит от своего неподвижного отражения. Когда большие скорости, тогда и ориентация усложнена. Следует учиться ориентации в Пространстве, не сразу убегая в тонком теле от своего двойника.
3. Свархиштахана и Манипура определенно являются органами ориентации тонкого тела. Все, что видит тонкое тело, похоже на переживание чувств и настроений. Чувства в плотном теле проявляются как Радость, возникающая в этих Центрах при изменении их энтропии и высвобождении из них Огня. Но в тонком теле это переживание ассоциируется с чем-то подавляющим (в плотном теле -- в груди), в виде тревожного томления, ожидания -- в области живота. Возникает здесь как бы распирание. Это прямое действие земной Мыслеформы, как напоминание о возвращении назад в земные сферы.
Мыслеформу следует постоянно совершенствовать тонкими Силами и энергиями в медитации свободного полета.
4. Надо помнить, что тонкое тело легко совершает Самайяму на предметах. Это фокусирует его и не дает ориентироваться в пространственном расположении атрибутов Плотного Мира. Не следует задерживать взора на предметах. Надо скользить по ним взглядом. Лучше вернуться, чем споткнуться.
24.
1. Ни оригинал, ни дубль не отличимы друг от друга, но есть третий, отличительный от них и отличающий их. Это Тело Духа, называемое Астралом. Этого не следует забывать, дабы не ограничить себя еще в более плотных и уродливых формах.
Надо понять, что Тот, Кто создал все Формы для Себя, увидеть Себя Самого не может. Он невидим для Себя Самого. Его Огонь настолько интенсивен, а Свет настолько всепоглощающ в Своей Самайяме, что Создатель необъективируем для Себя в Них. Поэтому Он пребывает в Медитации Форм. Отсюда столь многочисленны и многообразны Миры и населяющие их существа. Создатель видит все Свои Формы и узнает в них Себя. Чем открытее Форма, тем целостнее получается Самайяма, то есть, чем открытее Форма, тем меньше на Самайяму над Формой тратится Нага (Мысли, Времени); следовательно, тем утонченнее возникают новые Формы в результате Самайямы.
Не надо заблуждаться в уплотнениях Майи, но следует стремиться к утончению собственных Форм, дабы Создатель возликовал от Совершенства. Употребляю слово "возликовал" не в смысле "обрадовался", но в значении "приобрел нужные Ему Лики" для совершенствования Своих Творческих Сил.