Почти невозможно пройти от ментального бытия – даже самого совершенного и замечательного – к подлинной духовной жизни, не реализовав в определенный период идеал морального совершенства, каким бы кратким этот период ни был. Многие пытаются сократить путь и жаждут утвердить внутреннюю свободу задолго до того, как преодолели все слабости внешней природы – таки люди находятся в плену великого самообмана. Истинная духовная жизнь и полная свобода, конечно, намного выше, чем любая моральная реализация, но необходимо позаботиться о том, чтобы эта так называемая свобода не была потаканием вашей низшей природе, с одной стороны, и презрением ко всем нормам жизни, с другой.
Человек всегда должен подниматься все выше и выше. Он должен стремиться к высочайшим вершинам, найденным человечеством, не меньше! Он должен усвоить все, известное человечеству, как самое возвышенное, прекрасное и совершенное. Он обязан принять все это до того, как раскроются его духовные крылья, до того, как он взглянет на это сверху, как на принадлежащее индивидуальному «я», чтобы войти в истинную духовность, не знающую границ, живущую на всеобщем пути Бесконечности и Вечности.
СВОБОДА И АСКЕТИЗМ
Быть свободным от привязанностей – вовсе не значит бежать от всего, что может привязать к себе. Но те, кто поддерживают такой аскетизм, не только сами бегут от привязанностей, но и призывают к этому других.
Мне кажется, это ясно. Если вы, думая избежать нежелательной ситуации, устраняетесь от нее, это значит, что она еще не находится под вашим контролем, это значит, что вы остались прежним и не изменились.
Все, что подавлено, изгнано, ущемлено, не может принести вам свободу. Свобода должна быть пережита во всей полноте существования, во всех ощущениях.
Я последовательно изучила этот предмет на физическом уровне… Для того, чтобы подняться над ошибками, вы пытаетесь исключить саму возможность ошибки. Например, если вы приняли решение не произносить бесполезных слов, вы вообще перестаете говорить – люди, принявшие обет молчания, воображают, что это и есть контроль речи. Ничего подобного! Это только исключение возможности говорить. Поэтому для самой речи их молчание совершенно бесполезно. То же самое с пищей: нужно есть, но когда это необходимо. Соблюдать пост – тоже ошибка.
Боясь допустить ошибку в своих действиях, мы прекращаем действовать вообще: из боязни допустить ошибку в речи, мы отказываемся говорить, из боязни есть ради удовольствия, мы не едим вообще, но это не свобода. Это просто сведение деятельности к минимуму. Естественное завершение этого – Нирвана. Но если бы Господь хотел только Нирваны, ничего, кроме нее, не существовало бы! Очевидно, Он задумал сосуществования всех противоположностей, и для Него они должны быть началом целостности. Но если человек испытывает влечение только к одному из Его проявлений, то есть к Нирване, он может избрать это проявление, а лучше сказать, отсутствие всяких проявлений. Это ограниченность. И к тому же далеко не единственный способ найти Его!
Это очень распространенная тенденция, которая, возможно, происходит от древних представлений, – все больше уменьшать потребности, снижать активность, уменьшать количество произнесенных слов, количество пищи, в результате чего все становится ограниченным, узким. Чтобы не совершать больше ошибок, человек просто исключает их возможность. Но это не выход, это не исцеление.
Другой путь намного труднее.
(Молчание)
Нет, решние проблемы в том, чтобы действоваь, подчинившись Божественному Импульсу, говорить только под воздействием Божества, есть только при участии Божества. Это, конечно, очень трудно, потому что вы будете неприменно путать Божественное наитие с личными импульсами.