Некоторые имеют очень развитую витальность, подчиненную строгой дисциплине. Им кажется, что они всесильны и способны контактировать с движениями мировых сил. Если они призывают к себе силу, то получают ее и могут восполнить ею свои энергетические затраты.
Есть также люди, их очень мало, которые имеют устремленность к более высокому сознанию и более высокой силе. Они призывают эти высшие силы и воспринимают особые, исключительно ценные энергии.
Но до тех пор, пока Йога не стала для вас регулярной дисциплиной, вы не так уж часто имеете доступ к этому источнику. Человек обычно получает энергию либо из своего же плана бытия, либо из более низких планов.
АКТИВНОСТЬ И ПАССИВНОСТЬ В САДХАНЕ
Активное движение – это то движение, которым вы направляете свою волю вовне. То, что исходит из вас через действие, через мысль, чувство, что идет от вас в мир. Пассивность же – это состояние, при котором вы остаетесь открытым и только воспринимаете происходящее. Оно вообще не зависит от того, движетесь вы или остаетесь в покое. И оно не относится ни к действию, ни к бездействию. Быть активным – значит, направлять вовне либо сознание, либо силу, либо движение. Быть пассивным – значит, оставаться неподвижным и лишь получать то, что приходит извне… «Активность в стремлении» означает, что ваше стремление возносится и достигает Бога – через тапасью, то есть при помощи дисциплины, не принимая сил, противоречащих вашей садхане. Это и есть активность.
Если вы хотите получить истинное вдохновение, внутреннее руководство, направление, если вы желаете иметь силу, которая будет управлять вами и вашей активностью, то следует прекратить все действия. Я не имею в виду физическое бездействие, я имею в виду, что от вас ничто не должно исходить – только покой. Вы открыты и ждете прихода Силы. Затем вы открываетесь как можно шире и принимаете все, что приходит в вас. Вам понятно это движение? Вы спокойны, полностью открыты, как будто открыли все свои поры навстречу той силе, которая должна низойти в вас и трансформировать ваши действия и ваше сознание.
Восприимчивость является результатом чистой пассивности.
ПЛАМЯ И СОСУД
Вы можете одновременно находиться в состоянии устремленности, которая призывает вниз Силу – в состоянии открытости и восприимчивости – и в то же время находиться в состоянии полного внутреннего покоя, который позволит силам проникнуть полностью, так как это и есть то состояние неподвижности, в котором человек проницаем для Силы. Два эти состояния вполне могут сосуществовать, не мешая друг другу, они способны чередоваться, будучи почти неотличимыми друг от друга. Вы можете уподобиться великому пламени, как бы принявшему форму чаши – большой открытой чаши, принимающей все, что спускается в нее.
Эти два состояния могут существовать одновременно. Если вы добьетесь этого соединения, то сможете удерживать его постоянно, чем бы вы не занимались. Нужно только легко изменять сознание, которое вначале станет сознанием устремившегося пламени, а затем – сознанием чаши. Чаши, стремящейся к наполнению, и пламени, поднимающегося ввысь, чтобы привлечь то, что должно наполнить чашу. Это очень слабые, колеблющиеся, тонкие движения, столь близкие друг к другу, что возникает впечатление, будто они присутствуют одновременно.