В книге «Тонкие силы природы»
[29]Пандит Рама Прасад дарит нам глубокое учение о мотивах выбора геометрических форм этих янтр. Его пояснения слишком длинны, чтобы воспроизвести их полностью, но можно очень кратко изложить некоторые основные его идеи. Он утверждает, что, так как существует светоносный эфир, являющийся носителем света для наших глаз, то существуют и особые формы эфира – для каждого из ощущений: обоняния, вкуса, осязания, слуха. Эти чувства находятся в соответствии с фигурами в янтрах – запах с твердым (квадратом), вкус с жидким (полумесяцем), зрение с газообразным (треугольником), осязание с воздушным (шестиугольником), слух с эфирным (кругом). Распространение звука, по его мнению, имеет форму круга, так как звук распространяется во все стороны. Поэтому в пятой чакре находится круг. Распространение света, как он говорит, имеет форму треугольника, ибо любая точка в световых волнах движется немного вперед и под прямым углом к линии движения, так что, когда она завершает свое движение, образуется треугольник – отсюда треугольник в третьей чакре. Пандит утверждает, что аналогичные движения в эфире имеются и в случаях осязания, вкуса и обоняния. Он также высказывает свои соображения относительно форм фигур, которые связаны с этими движениями, в соответствующих чакрах.
Животные
Антилопа с ее быстрыми ногами – очень подходящий символ для воздуха, а биджа (семя) – мантра (т.е. звук, в котором проявляет себя энергия, управляющая данным элементом)
[30]звучит как ЙАМ. Это слово произносится как буква "й", сопровождаемая нейтральной гласной "А" (наподобие звука "а" в англ. «India») и носовым послезвуком, похожим на тот, что часто встречается во француском языке. Над буквой, представляющей этот звук, имеется точка. В ней – божество, которому следует поклоняться в этом центре – трехглазый Иша. На рисунках других чакр можно увидеть слона – символ земли (из-за своей массивности) и эфира (из-за своей выносливости); макару (крокодила) – в воде второй чакры; барана – в третьей чакре (он считается огненным, или агрессивным животным). Для определенных целей йог может представить себя сидящим на этих животных и использовать энергию, символизируемую их качествами.
Божества
В некоторых из этих Мантр заложена замечательная идея, которую можно рассмотреть на примере широко известного священного слова АУМ. Считается, что оно состоит из четырех частей – "А", "У", "М" и ардхаматры. Вот как об этом говорит «Голос Безмолвия»:
«И тогда только можешь ты покоиться между крылами Великой Птицы. Воистину сладок отдых в крылах Того, что не подлежит рождению и смерти, что есть АУМ на протяжении бесконечных веков».
В примечании к этому Е.П.Блаватская пишет:
"Кала-хамса, «птица» или лебедь. Нада-бинду упанишада (см. Риг Веду в переводе Теософического о-ва в Кумбхаконаме) говорит: «Слог А рассматривается как ее правое крыло, У – как левое, а ардха-матра (пол-меры) считается ее головой».
Йог, достигнув в своей медитации последнего, третьего, слога, переходит к четвертому, который – само безмолвие. В этом молчании он думает о Божестве.
В разных книгах чакрам приписываются разные божества. К примеру, в «Шат-чакра Нирупане» Брахма, Шива и Вишну помещены в первой, второй и третьей чакрах соответственно; в других чакрах размещены разные формы Шивы. Но «Шива Самхита»
[31]и некоторые другие источники упоминают Ганешу (слоноголового сына Шивы) в первой, Брахму во второй и Вишну в третьей чакрах. По-видимому, различия обусловлены культовыми особенностями сект.
Вместе с Иша в рассматриваемой нами чакре имеется и женское божество – Шакти Какини. "Шакти означает «сила» или «способность». Сила мысли описывается как шакти ума. В каждой из шести чакр есть одно из женских божеств – Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Шакини и Хакини, отождествляемые с силами, управляющим различными Дхату, или телесными субстанциями. В этой (сердечной) чакре Какини сидит на красном лотосе. У нее четыре руки (т.к. она имеет четыре силы или функции). Двумя руками, как и Иша, она дарует блага и рассеивает страхи, две другие ее руки держат петлю (видоизмененный символ египетского креста Анкх) и череп (несомненно, символ побежденной низшей природы).
Медитация тела