(О) Это снова доказывает проявление той силы, которая подразумевается в концепции о подготовке, необходимой каждому индивиду для понимания связи между физическим и духовным в период его пребывания в физическом теле, дабы состояние, наблюдаемое и переживаемое сущностью в этом видении, могло послужить мостом через эту пропасть. Иными словами, то сознание, которое обретает сущность в видении концепции того, что называется физической смертью, то сознание, которое связано со всем земным во время его пребывания на земном плане, способно познавать данное состояние в период пребывания в физическом теле, понимаешь? И это — действие духа. И это — урок. Сущность должна вынести из него понятие о великих истинах, почерпнутое из энергий подсознания, проявляющихся в физическом мире, — тот факт, что, даже будучи в физическом теле, можно понять и постичь все сознание сущности, включая то, что проецируется из ее подсознания. 140–10

Итак, что такое смерть? Что об этом говорит Эдгар Кейси?

Помните исходное условие, которое мы приняли: ты — душа; у тебя есть тело.

Следовательно, физическое (плотское) тело не является нашим подлинным телом. Наше подлинное тело — это тонкое тело, которое вибрирует слишком быстро для обычного восприятия. Чтобы увидеть его, мы должны ускорить нашу собственную вибрацию, что мы и делаем в молитве, медитации, а также в попытках проявить плоды духа либо вспомнить свои сны. Кроме того, мы можем увидеть его, если встретим кого-либо, подобного Иисусу, который сделал Себя зримым и осязаемым, замедлив вибрации своего тонкого тела настолько, чтобы они соответствовали нашим.

Когда мы постигаем эту концепцию, приведенные выдержки из считываний начинают обретать для нас смысл.

В считывании, которое проводилось в доме Дэвида Кана в Скарсдэйле, Нью-Йорк, 13 ноября 1937 года, одной пятидесятисемилетней протестантке, писательнице, ведущей передачи на радио, было сказано:

Смерть, о которой обычно говорится — это всего лишь прохождение в другую дверь Бога. 1472–2.

В считывании, проводившемся в Норфолке (Вирджиния) 11 августа 1935 года, во время записи урока «Предназначение тела», члены группы «Стремящиеся познать Бога», задали вопрос:

(В) Освобождается ли сущность от физического (материального тела), переживая перемену, называемую смертью?

(О) Освобождается от материального тела, но не освобождается от материи. Здесь она лишь изменяет форму в отношении материи. На сфере сознания это отражается столь же сильно, как и на теле, которое мы называем физическим, материальным или плотским, и даже еще сильнее. 262–86.

Иными словами, Кейси говорит, что это тонкое тело обладает хорошей способностью чувствовать и воспринимать. То есть, можно сказать, обладает расширенным восприятием. Оно вовсе не теряет память. Оно по сути своей остается телом, материей, атомной структурой. Но оно вибрирует быстрее, чем наше физическое тело, и поэтому мы обычно не можем видеть его.

В сеансе считывания, который Эдгар Кейси проводил в Вирджинии-Бич 18 августа 1937 года для одного тридцатитрехлетнего владельца ресторана (иудаиста по вероисповеданию), было сказано:

Так уж устроено, что не все при жизни живет, и не все со смертью умирает. Ибо, жизнь и смерть — суть одно, и только тот, кто примет во внимание это переживание, сможет прийти к пониманию и постижению того, что значит настоящий покой. 1977–1.

Только когда ты начинаешь смотреть на жизнь и смерть как на некий континуум, как на поток переживаний, как на непрерывность сознания, ты можешь постичь суть покоя. Ибо, когда ты боишься смерти, жизнь может оказаться для тебя переживанием, требующим большого напряжения.

Теперь я это поясню, но сначала позвольте мне сформулировать это по-другому. Эдгар Кейси утверждает, что, когда ты умираешь, то в момент своего перехода ты сталкиваешься в точности с тем, что ты создал в своем уме, то есть с миром мыслеформ — с привязанностями и мыслями, с той деятельностью, в которую ты был вовлечен.