И, наконец, несколько слов о неизмеримой важности священных обрядов, которые мы называем здесь
церемониями.Давным-давно человечество жило не умом, а сердцем. Именно его совокупные мечтания
[2]создали этот мир, а ныне его коллективное мышление придает форму всему образу нашей жизни. Но прежний образ жизни обладает невероятной силой (силой, о которой большинство из нас давно забыли), и, как мы убедимся на примере этих историй, пока мы не вспомним о нем — вероятно, так и будем жить среди дисбаланса и нестабильности, которые не сможем преодолеть, пока не воскресим эти воспоминания.
Со времен сотворения Адама и Евы их основной, так сказать, унаследованной целью был уход за «садами». И на протяжении неисчислимых сотен тысяч лет своего медленного, поступательного развития эта изначальная цель не изменилась и не изжила себя.
Забота о Матери Земле в конце концов выкристаллизовалась в то, что сейчас распознается как церемония. А церемония, как она всегда понималась и понимается в примитивных и туземных культурах по всему миру, содержит в себе квинтэссенцию ответственности племени перед предками — вплоть до первого мужчины и первой женщины. Ответственности, которую члены племени в своих сердцах пронесли через века.
В моем собственном племени,таос пуэбло,такая церемония проводилась каждый год 30 сентября, в День святого Иеронима. Племя верило, что совершение этой церемонии было абсолютно необходимо, иначе Земля в буквальном смысле сошла бы со своей оси и все люди на планете погибли бы. На эту церемонию со всех концов мира стекались гости, чтобы посмотреть, как индейцы карабкаются по невероятно высокому шесту, сделанному из ствола тридцатиметрового дерева, очищенного от всех веток и вкопанного в землю на глубину трех метров так, чтобы он стоял вертикально, как росло и само дерево. По свисающим веревкам четверо индейцев пытались взобраться на вершину этого шеста, давая с помощью этой церемонии возможность Земле еще один год совершать обороты вокруг Солнца.
Это была прекрасная, но опасная церемония, притягивавшая впуэбло(индейский поселок) людей со всего света; но верил ли кто-нибудь из них по-настоящему в то, что, если индейцы не вскарабкаются на шест, все человечество погибнет? Вряд ли. Возможно, один или двое, не больше. Однако чуть ли не весь мир верил в то, что эта церемония есть плод суеверия туземцев и не имеет под собой никакого научного обоснования. Однако для самих индейцев (коренных американцев, как их называют сегодня) это была неоспоримая истина их собственной реальности, и они верили в нее каждой клеточкой тела.
Но человечество ушло от сердца мира к логике ума и теперь верит химикам, физикам и математикам. Наука убедила их в том, что вера древних в церемонию обусловлена простым невежеством.
И тем не менее современный человек со всей своей наукой, рассматриваемой как «истина в последней инстанции», создал мир, стоящий на грани полного разрушения. Существованию современного человека очень скоро может наступить конец, если не будут приняты кардинальные меры, тогда как человек древности с его «глупыми церемониями» мог кормиться и поддерживать окружающую среду в порядке хоть миллионы лет. Вероятно, если мы вообще хотим выжить, нам необходимо серьезно рассмотреть эту древнюю мудрость или хотя бы попытаться понять (даже при нашем логическом уме), как такое возможно: чтобы церемония помогала созидать равновесный мир.