Ум принимает форму познаваемого объекта — только тогда возможно восприятие. Бхакта (ученик йоги Любви) постоянно медитирует на облике своего божества-хранителя, ишта-дэваты. Его разум все время принимает форму этого божества. Утверждаясь в медитации, достигая уровня пара-бхакти, высшей преданности, он всюду видит только своего ишта-дэвату. Имена и формы исчезают. Тот, кто поклоняется Кришне, всюду видит только Кришну и переживает состояние, описанное в «Гите» словами «Васудэва сарвам»: «Все вокруг — Васу-дэва». (Васудэва — патронический эпитет Кришны, «сын Васудэвы»). Джняна-йог и ведантист видит повсюду собственное Я, Атмана. Из его поля зрения исчезает мир имен и форм. Он переживает то, о чем мудрецы упанишад говорят: «Сарвам кхалвидам Брахман» («Поистине, все есть Брахман»).
Чтобы осознать свое Я, нужно иметь чистый разум. Пока разум не освободится от всех желаний, стремлений, тревог, заблуждений, гордости, похоти, привязанностей, влечений и отвращения, он не в силах проникнуть в царство Высшего Покоя, в царство неомрачаемого счастья, Обитель Бессмертия. Обжора и сластолюбец, тупица и лентяй не могут заниматься медитацией. Тот, кто овладел чувствами, тот, кто обладает острой проницательностью, ест, пьет и спит умеренно, разрушил в себе эгоизм, похоть, жадность и гнев, — тот может заниматься медитацией и достичь Самадхи.
Нельзя наслаждаться покоем ума и заниматься медитацией, пока разум полон викшепы — блуждающих мыслей. Викшепа — это раджас. Викшепа и желания всегда соседствуют. Чтобы по-настоящему контролировать ум, нужно избавиться от всех мирских желаний и страстей с помощью бесстрастия и подчинения себя одному Богу.
Если бросить в костер свежую ветку, она не загорится. Если бросить в костер сухую ветку, она тут же займется пламенем. Сходным образом, тот, кто не очистил свой разум, не может зажечь огонь медитации. Занявшись медитацией, он заснет или начнет грезить, строить воздушные замки. Но тот, кто очистил свой ум джапой, бескорыстным служением, благотворительностью, пранаямой и прочими средствами — тот сразу же погружается в глубокую медитацию, стоит ему присесть на свой коврик. Чистый, созревший ум мгновенно охватывается пламенем медитации.
Разум похож на сад. Удобряя и обрабатывая почву, пропалывая сорняки, орошая деревья и клумбы, в саду можно вырастить прекрасные цветы и плоды. Усердно пропалывая такие сорняки, как похоть, гнев, жадность, заблуждение и гордость, орошая сознание потоком божественных мыслей, в саду разума можно вырастить цветы преданности и поклонения. Сорные травы появляются в сезон дождей и пропадают летом, но в почве остаются их семена. С первым же ливнем они прорастают вновь. Точно также, вритти, видоизменения разума, поднимаются на поверхность сознания, а затем исчезают, принимая потаенную форму семян — санскар, впечатлений. Санскары снова превращаются во вритти под влиянием внешних и внутренних побуждений. Если сад чист и в нем нет сорняков, то урожай будет хорошим. Когда разум очищен, свободен от похоти, гнева и прочих пороков, тогда пожинаются плоды глубокой медитации. Таким образом, прежде всего следует очистить разум от загрязнений, и тогда поток медитации потечет сам собой.
Для того чтобы сад всегда оставался чистым, нужно не только прополоть сорняки, но и избавиться от их семян, кроющихся в глубине почвы и пускающих ростки в дождливый сезон. Что касается разума, то нужно уничтожить не только крупные волны, вритти, но и санскары, семена грядущих перерождений, которые снова и снова порождают вритти. Только так можно достичь Самадхи, освобождения, полной свободы.