Если глаза блуждают, если взгляд скачет с предмета на предмет, это ясно указывает на отсутствие концентрации внимания на Боге, на неустойчивость мысли. Устойчивый ум проявляется в устойчивом взгляде сквозь какой-нибудь предмет. Некоторые ученики пытаются достичь сосредоточения, фокусируя взгляд на черной точке в стене, или на кончике носа, или на пламени свечи, или в точке между бровями. Но это искусственное усилие не приводит к медитации (состоянию безмыслия), так как для обретения требуемой устойчивости во взгляде нужно направить мысль к нематериальной светящейся точке — к Духу. Расслабившись и глядя расфокусированными глазами на любой предмет можно увидеть это ослепительное сияние Высшей Души. Если вы закрываете глаза и все же думаете о мире, который кипит страстями вокруг вас, то все усилия для достижения медитации будут тщетными.

Однако очень немногие ученики, люди с чистой душой, способны прийти сразу к настоящей медитации — состоянию безмыслия. Многие из нас не могут сконцентрировать свой ум на бесформенном и безвременном. В таком случае для концентрации ума мы можем взять в качестве вспомогательного средства какую-нибудь фотографию или картинку с изображением божества, свечу или янтру. Этот способ можно сравнить с тренировкой новобранца в армии. Обучаясь стрельбе из оружия, молодой солдат вначале использует в качестве целей большие предметы или крупные мишени. По мере того, как он начинает попадать в мишени, новобранцу дают мишени меньшего размера. Мишени уменьшаются до тех пор, пока из новичка не получится великолепный стрелок. Подобным образом поступает и ученик йоги, не способный представить себе Бога в бесформенном аспекте. Первые месяцы новичок начинает занятия медитацией, концентрируясь на «крупных мишенях» — на статуэтках, на пламене свечи, на музыке, на мандалах, на стихах, на мантрах, на синем небе или на Тихом океане.

Бушует Тихий океан. Соленые волны, словно огромные птицы, хлопают крыльями и с криком устремляются вниз. Белым веером перьев вздымаются миллиарды капелек воды и, вспыхнув на секунду яркой радугой в лучах Солнца, вновь погружаются в бездонную пучину. Вдруг одна капелька приобрела крошечное сознание и воскликнула: «О, это я!» Рядом заискрилась другая капля и первая кричит ей: «А это — ты!» Вторая пытается ее спросить: «Что ты хочешь этим сказа...», но обе капельки сознания тут же исчезают в качающемся океане. Грохочет и горбатится бездна. Новые горы воды расцветают на Солнце павлиньими перьями брызг...

Видимый Мир — это внешнее проявление чего-то внутреннего, не поддающегося восприятию физических чувств и логического разума. Это «что-то» в индийской философии получило название «Брахма». К нему неприемлемы никакие прилагательные. О нем нельзя сказать, что Он сознательный или бессознательный, положительный или отрицательный, добрый или злой. В нем стираются все ограничения и различия, все мысли и слова, принципы и чувства.

В мифологии Брахма обычно сравнивается с океаном, а мир — с проявлением его. При таком допущении Творец (Брахма) как бы перестает быть Верховным Существом, стоящим над миром. Уже мир предстает перед нами как атрибут Всевышнего. И нашим органам восприятия становятся доступны некоторые Его проявления. Но познать Бога можно только растворившись в Нем, подобно капельке воды в безбрежном океане. Или подобно тому, как растворяется кусочек сахара в стакане воды.