Когда мы дышим, то неосознанно впитываем легкими божественную энергию — прану, растворенную в воздухе. В самом слове «Воздух» содержится его смысл: воз духа. Частота и глубина дыхания человека влияют на работу его ума. Кто часто и поверхностно дышит, у того ум беспокойный, нервный, ум, неспособный к концентрации и медитации. Дыхание связано с умом, как иголка с ниткой. Если мы остановим свой ум, то автоматически остановится и дыхание. Если мы остановим дыхание — то остановится и ум. В силу того, что все мы в той или иной степени грешны, мы не можем пока медитировать, то есть останавливать работу ума усилием воли хотя бы на десять минут. Пока рассудочный ум работает, мы не можем не только слиться с Господом, но даже общаться с Ним. Дорогие мои, выход у нас один: постепенно учиться останавливать свое дыхание. Вот самый короткий путь к Богу: сначала мы будем задерживать дыхание на одну минуту, через месяц — на две минуты, через полгода — больше. И так далее. Задержкам дыхания учат техники Хатха-йоги, которые называются «Пранаямы». Когда мы задержим дыхание на десять минут, то наш ум сам прекратит свою работу. Такое состояние человека называется Сабикальпа-Самадхи. В этом бездыханном состоянии ученик приобретает силу, Знание и сиддхи (волшебство). Так он становится йогом.

А вот и притча «Желание воздуха».

Один молодой человек пришел однажды в пещеру к просветленному старцу и молвил: «Господин, я хочу заниматься йогой. Что я должен сделать, чтобы обрести мудрость, обрести Самадхи (просветление, нирвану) и слиться с Богом? Праведник не удостоил его ответом. Юноша ушел ни с чем, чтобы вернуться на следующий день с тем же вопросом. Снова не получил он ответа и вернулся на третий день, опять повторяя: «Господин, что я должен сделать, чтобы стать йогом? Что я должен сделать, чтобы стать мудрым?» Набожный старик повернулся и молча пошел к реке…

Когда солнцеликий праведник вошел в воду по пояс, то он кивком пригласил юношу следовать за ним. Следуя за мудрецом, молодой человек вошел по шею в реку. И тут старик внезапно схватил наивного юношу за плечи и стал его топить. Как ни сопротивлялся молодой человек, но сил у мудреца оказалось намного больше, чем у него. Проведя минут пять под водой, юноша перестал биться и вырываться из смертельных объятий пещерного человека — он затих…

Старик вынес утопленника на берег и стал откачивать воду из легких. Вскоре молодой человек ожил, и когда его дыхание выровнялось, то мудрец спросил: «Сын мой, когда ты находился под водой, чего ты желал более всего?» — «Воздуха! Воздуха!!! Воздуха, я хотел только воздуха!» — «А не предпочел бы ты воздуху желание иметь власть над людьми, желание иметь много денег, любовь женщин или какие-либо другие удовольствия? Не думал ли ты об этих вещах, сын мой?» — допытывался праведник. «Нет, господин, я хотел только воздуха, я думал только о воздухе!» — последовал быстрый ответ.

«Тогда, — сказал просветленный старик, — чтобы стать мудрым, ты должен желать слияния с Богом с такой силой, с какой ты только что жаждал воздуха. Ты должен ежеминутно бороться за свое «просветление» вплоть до исключения всех других желаний из жизни. Ступай, сын мой, и более не возвращайся»…

Любой человек является другому мирянину не другом, не врагом, не родственником или соседом — а только учителем. Да, дорогие мои, хорошие люди на Земле не рождаются, они ими становятся здесь через длинную боль и переделывание характера. Количество вашей свежевытерпленной боли постепенно переходит в добродетельное качество — сознание. Поэтому вы должны любить своих «врагов». Чем больше так называемого зла принес вам другой мирянин, тем он лучший учитель для вас, тем умнее вы становитесь. Ибо всякая боль повышает духовную вибрацию человека. В коконе ауры землянина растут и уплотняются восемь тонких тел. Когда невежество и лень понемногу рассеиваются, то мирянин начинает потихоньку окультуривать свои дикорастущие тела.

В этом отношении йога стяжает все добродетели настоящей культуры духа: классическая музыка, живопись Ренессанса, высоконравственная поэзия, скульптуры Микеланджело… Такая красивая школа способна помочь любому путнику, алчущему истины, который заплутал в трех соснах своего расстроенного ума. Размышляя на эту тему, я приготовил для вас, дорогие мои читатели, следующую историю: