друмебхйах — на деревья; крудхйаманах — разгневанные; те — они (десять сыновей Прачинабархи); тапах-дипита-манйавах — в ком долгая аскеза воспламенила гнев; мукхатах — из уст; вайум — ветер; агним — огонь; ча — и; сасриджух — извергли; тат — те леса; дидхакшайа — чтобы сжечь.
Долгая аскеза под водой разожгла в Прачетах гнев, и в гневе они решили испепелить деревья. Тогда они извергли из уст ветер и огонь.
КОММЕНТАРИЙ: Слово тапо-дипита-манйавах в этом стихе указывает, что аскеза (тапасья) дает великую мистическую силу. Прачеты, занимаясь подвижничеством, обрели способность извергать из уст ветер и огонь. Однако преданные Господа, даже совершая аскезу, остаются виманйавах и садхавах — они никогда не гневаются. Их всегда украшают добродетели. В Третьей песни «ШримадБхагаватам» (25.21) об этом сказано так:
титикшавах каруниках
сухридах сарва-дехинам
аджата-шатравах шантах
садхавах садху-бхушанах
Садху, преданный, никогда не гневается, даже если совершает тапасью. Напротив, благодаря тапасье он развивает способность прощать. Хотя тапасья делает вайшнава очень могущественным, он никогда, даже в самых тяжелых испытаниях, не дает волю гневу. Тому же, кто не стал вайшнавом, никакая тапасья не поможет обрести истинно высокие качества. Достаточно вспомнить Хираньякашипу и Равану, которые тоже совершали аскетические подвиги, но только для того, чтобы потом в полной мере проявить свой демонический нрав.
Проповедуя славу Господа, вайшнав нередко сталкивается с недоброжелателями, однако Шри Чайтанья Махапрабху советует проповеднику никогда не гневаться: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна / аманина манадена киртанийах сада харих. Господь Чайтанья учил: «Произносить имя Господа нужно в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на дороге. Нужно стать терпеливее дерева, избавиться от гордыни и ко всем относиться почтительно. Лишь с таким умонастроением можно произносить святое имя беспрерывно». Проповедующие славу Господа должны быть смиреннее травы и терпеливее дерева, тогда на их пути не будет преград.
ТЕКСТ 6
табхйам нирдахйаманамс тан упалабхйа курудваха
раджовача махан сомо манйум прашамайанн ива
табхйам — ветром и огнем; нирдахйаманан — испепеляемых; тан — их (деревья); упалабхйа — увидев; курудваха — о Махараджа Парикшит; раджа — повелитель лесов; увача — сказал; махан — великий; сомах — бог Луны Сомадева; манйум — гнев; прашамайан — усмиряя; ива — как.
О царь Парикшит, когда Сома — бог Луны, хранитель деревьев и трав, увидел, как в огне, раздуваемом ветром, сгорают леса, он исполнился жалости к деревьям и начал увещевать Прачетов.
КОММЕНТАРИЙ: Из этого стиха явствует, что бог Луны покровительствует деревьям и другим растениям повсюду во вселенной. Именно лунный свет вызывает пышный рост деревьев и трав. Как же поверить нашим мнимым ученым, которые утверждают, что экспедиции, посланные ими на Луну, не нашли на ней ни деревьев, ни других растений? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что бог луны Сома — это царь растений (сомо врикшадхиштхата са эва врикшанам раджа). Так можно ли себе представить, что на его планете нет ни травинки?!
ТЕКСТ 7
на друмебхйо маха-бхага динебхйо дрогдхум архатха
вивардхайишаво йуйам праджанам патайах смритах