Это не есть то действие, которое предъявляется нам как «долг», ибо время от Господа, как и всё остальное. Следовательно, и те ограничения, которые ставятся нам временем, воздвигнуты для каждого из нас самим Господом. Если у вас нет времени сделать какое-нибудь дело хорошо и до конца, будьте уверены, что Господь найдет для Себя других деятелей, другие руки, ибо сказано: «Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста, всеведущее То пребывает в мире, объемля всё…» (XIII, 13). В этом заключается великий урок для деятельной индивидуальности, ибо она часто бывает причиной бездействия для других, лени, нерадения, небрежности и всех тех свойств, которые мешают людям подвигаться вперед. Чрезмерная деятельность не есть истинный путь действия, это есть мирской путь. Урок этот, нужно признаться, нелегкий для человека деятельного, ибо в числе его свойств находится и способность к труду. Эта способность и заставляет его часто забывать о размерах как времени, так и собственных сил. Мне слишком хорошо известна трудность урока по собственному опыту. Множество задач, окружающих меня, поднимают свои голоса и кричат: «Сделай меня, обрати на меня внимание!» Но их много больше, чем я могу сделать, и, когда я пробовала браться за всё, я не успевала, у меня было такое чувство, что я ничего не делаю вполне хорошо. И тогда я поняла, что Господь обойдётся отлично и без меня и что Он не может зависеть от одной определенной индивидуальности, в которой, в конце концов, действует всё же Он, а не я, и что у него много слуг, через которых Он может действовать. Я поняла, что делать то, что можешь делать хорошо, а остальное предоставить другим, и есть путь Мудрости в действии. И я всегда убеждалась, что, если приходилось оставлять недоделанным то, что за недостатком времени не являлось моим долгом, всегда находились другие, делавшие то же дело до конца, таким образом вся задача, во всей полноте, выполнялась лучше, чем когда одна личность стремится завладеть всем делом для себя одной.
Каким же образом усваивается этот урок деятельности человеком? Он усваивается, когда уясняется следующая истина: «Не я – совершающий».
«Обольщённое себялюбием Я думает: я есмь совершающий» (III, 27). Но это не так. Мудрый сказал: «Я не действую… даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша, говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, я должен сознавать: чувства двигаются среди предметов чувств» (V, 8, 9).
«Я не действую». Вот что означает бездействие в действии. Подобно своему Господу, он пребывает над качествами, заставляя их работать. Он взирает, и когда он поймет, что «не он действующий», тогда все праведные действия начинают совершаться по его воле и всё двигается беспрепятственно к назначенной цели.
Великий урок для деятеля заключается в сознании: «Не я – совершающий». Это сознание должно сопровождать каждое действие. Есть только один совершающий, Верховный Господь, а действующий человек – лишь одна из его рук, являющаяся в человеческом мире для того, чтобы исполнить ту или иную определённую задачу. И в пределы этой задачи вовсе не входит забота о том, как будет выполнена вся имеющаяся в мире работа, а лишь одно – как выполнить возможно лучше ту определённую задачу, которая выпала на долю этой руки. И если вы в состоянии думать о себе только как о руке – руке, способной думать и находить лучшие пути для исполнения, в таком случае вы неизбежно потеряете жадность ко множеству встречаемых задач. Если человек хочет рисовать, ему вовсе не нужно держать в руках одновременно кисть, перо и карандаш, а может быть, и плуг, и молоток, и топор, которые нужны в другое время. Ему нужно иметь только одну кисть, когда он захочет рисовать, а когда он захочет пахать, тогда пусть возьмет в руки плуг, когда захочет писать – пусть возьмет перо, но всегда только одно орудие, нужное в данное время. Таков правильный приём, когда человек действует.
Делайте возможно совершеннее всё, что вы делаете, ибо ваша деятельность должна отражать совершенство Господа. Вот почему лучше сделать одну вещь в совершенстве, чем сделать их сто кое-как. Но чтобы достигнуть этого, необходимо не только потерять привязанность к плодам деятельности – «Без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего» (III, 19), – но и каждое своё действие совершать как жертву. «Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти!» (III, 9).
Великий закон жертвы, поддерживающий Вселенную, должен найти свое воплощение в человеке действия. В IV Беседе Господь даёт пространное описание различных видов жертвы, которые приносятся людьми. «Все они, – говорит Господь, – обладают совершенным знанием жертвы» (IV, 30), и все действия должны совершаться во имя жертвы.