На этом пути человек отбрасывает вполне "не-Я". Он должен закрыть свои органы чувств для внешнего мира. Этот мир не должен более затрагивать его. Его чувства не должны отвечать на бесчисленные вибрации, несущиеся на него извне, его слух и его зрение должны оставаться глухи и слепы ко всем соблазнам материи, ко всему разнообразию объектов, которые составляют царство "не-Я". Отречение от мира в одиночестве поможет ему, пока он не достиг необходимой силы, чтобы противостоять всем внешним стимулам соблазна. Монашеские ордена римско-католической церкви представляют подходящие условия для этого пути. Они исключают внешний мир, насколько это возможно. Он для них ? западня, помеха, искушение. Отвращая постоянно свое внимание от внешнего мира, йог сосредотачивает все свои мысли на Едином "Я". Вот почему для идущего по этому пути то, что мы зовем "сиддхи" (психические силы), представляют собой прямую помеху, а не помощь. Но это устранение сиддх имеет гораздо большее значение, чем многие из современных теософов представляют. Они говорят, что развитие сиддх нежелательно, но они забывают при этом, что индус, который это утверждает, избегает также и пользования своими физическими чувствами. Он закрывает свои физические глаза и уши. Тогда как некоторые теософы, рассуждая о нежелательности развивать астральные и ментальные чувства, не отказываются в тоже время от свободного пользования своими физическими чувствами. Где же тут логика? Раз чувства являются препятствиями в своем более тонком виде, тем более они препятствуют в своем более грубом проявлении. Для человека, стремящегося понять мир, в котором он живет, не должно быть такого разделения. В устремлении нашего "Я" к Единому "Я" все, что "не-Я", представляет препятствие. Ваши глаза, ваши уши, все, что приводит вас к соприкосновению с внешним миром, служит совершенно таким же препятствием, как и более утонченные формы, так же чувства, которые приводят вас к контакту с астральным и ментальным мирами. Этот преувеличенный страх пред обладанием сиддхами не более, чем преходящая реакция; гораздо логичнее позиция индусского йога или римско-католического отшельника, которые объявляют все чувства и все объекты чувств препятствием на пути. Многие теософы на Востоке и еще более на Западе думают, что многое может быть достигнуто остротой физических чувств и другими способностями физического мира; но как только чувства достигают той остроты, которая позволяет проникать в астральный мир, а умственные способности начинают действовать в астральной материи, они объявляются вредным препятствием, что явно неразумно.
Для человека, ищущего Единого "Я" посредством своего высшего "Я", необходимо иметь качество, которое называется "верой", т.е. глубокое, непоколебимое убеждение реальности этого "Я" внутри себя. Только это одно достойно называться верой. Правда, что эта вера ? вне области разума; правда и то, что её нельзя доказать рассуждениями, ибо не рассудком познается реальность Единого "Я". Вера ? живое свидетельство его верховной реальности внутри вас и эта непоколебимая уверенность, это шраддха, необходима для идущего по этому пути. Она необходимо потому, что без нее человеческий разум потерпел бы поражение, человеческое мужество было бы сломлено, человеческое упорство не выдержало бы и отступило бы перед трудностью достижения Единого "Я". Только эта верховная уверенность, что Единое "Я" есть, только это одно в состоянии влить бодрость в странника среди темноты, надвигающейся на него в той жуткой пустоте, которую, сбросив свое низшее бытие, он должен перейти прежде, чем Высшая Жизнь станет для него реальностью. Эта верховная вера является для йога на его пути тем, что для йога на втором пути представляет собой опыт и знание.
Путь, ведущий к "Я" посредством "не-Я"