EzoBox.ruБиблиотека эзотерики

Три гуны всегда нераздельны. Они поддерживают одна другую. Они смешаны между собой. Они непосредственно связаны как пламя, масло и фитиль в лампе. Они формируют саму субстанцию Пракрити. Все объекты состоят из трех гун. Гуны воздействуют друг на друга. Затем существует эволюция, или проявление. Разрушение - это лишь непроявленность. Гуны - это объекты. Пуруша - это свидетель, субъект. Пракрити развивается под влиянием Пуруши. Махат, или великий (интеллект), причина всего мира - это первый продукт эволюции Пракрити. Эго (ахамкара) возникает вслед за разумом. Посредничество осуществляет эго. Это принцип, порождающий индивидуальность. Ум рожден эго. Он выполняет указанля воли через органы действия (кама-индрии). Он рефлексирует и сомневается (санкалъпа-викалъпа). Сведения, поступающие через чувства, он синтезирует в результате восприятия. Ум принимает участие и в восприятии, и в действии. В системе санкхья не существует отдельной прана таттвы. Система Веданты отделяет прана таттву. Согласно санкхье, ум и органы своими действиями производят пять жизненных эфиров. Прана - это модификация чувств. В их отсутствии она не существует.
В мудреце или святом много саттвы; в солдате, политике и бизнесмене много раджаса. Разум, интеллект или буддхи - это наиболее важный из всех продуктов Пракрити. Чувства представляют интеллекту их объекты. Интеллект показывает их Пуруше. Интеллект проводит различие между Пракрити и Пурушей. Интеллект - это премьер-министр Пуруши. Он приносит Пуруше осуществление всего, что должно быть пережито. Он представляется разумным из-за отражения Пуруши, который очень близок к нему, хотя на самом деле лишен сознания.
Пракрити - это корень Вселенной. Из Пракрити эманирует буддхи, или махат. Из буддхи исходит ахамкара, или принцип эгоизма. Из эгоизма рождаются десять чувств, ум, пять тонких танматр звука, вкуса, запаха, цвета и осязания. Из этих танматр происходят пять грубых элементов - земля, вода, огонь, воздух и эфир.
Интеллект, ум и эгоизм - стражники. Пять чувств восприятия, (гьяна индрии) - это врата. Интеллект - это инструмент или орган, являющийся посредником между чувствами и душой. Некий объект возбуждает чувства. Ум вводит впечатления чувств в восприятие. Эгоизм обращается к "Я". Интеллект формирует концепцию. Он обращает восприятие в концепцию и представляет ее Пуруше. Так возникает знание об объекте.
ПУРУША. Пуруша, или душа, пребывает вне Пракрити. Он вечно отделен от нее. Пуруша не имеет атрибутов, и он вездесущ. Он - не деятель. Он свидетель. Пуруша подобен бесцветному кристаллу. Кажется, что он светится разными цветами, появляющимися перед ним. Он нематериален. Он не является результатом комбинации. Следовательно, он - бессмертен.

Бесчисленность пуруш (душ)

Пракрити и ее продукты являются объектами наслаждения. Должен существовать наслаждающийся, представляющий разумный принцип. Этот разумный наслаждающийся есть Пуруша, или душа.
Пуруша, или душа - свидетель (сакши), отшельник (кайвальлм), зритель (драшта), очевидец (мадхьястха), пассивный и беспристрастный (удасина).
Различные души фундаментально тождественны по природе. Знающий - это Пуруша. Познаваемое - Пракрити. Знающий является субъектом, или безмолвным свидетелем. Познаваемое - это зримый объект. Для Пуруши не существует движения. Когда он достигает освобождения, то никуда не следует. Существует множество Пуруш. Если бы Пуруши были едины, тогда вместе с освобождением одного наступило бы освобождение всех. Освобождение -это не погружение в Абсолют, но изоляция от Пракрити.
ДЖИВА. Джива - это "Я" в соединении с чувствами. Она ограничена телом. Она наделена эгоизмом. Отражение Пуруши в интеллекте возникает как эго, или эмпирическая душа. Она связана с неведением и кармой. Она зависима от наслаждения и страдания, действия и его плодов, и вращается в цикле рождений и смертей.
Джива должна осознавать совершенство Пуруши. Она должна подняться до статуса Пуруши. Она должна осознать подлинную природу высшего Пуруши. Свобода, или совершенство - это возвращение в свое подлинное "Я". Это устранение иллюзии, скрывающей вашу подлинную природу.