Великий Господь Шива объяснил Кумарам в Теджобинду Уса-нишад природу дживанмукти (спасения в воплощении) и видеха-мукти (развоплощенного спасения) следующим образом: "Я - сознание души. Я - Высшая Душа. Я лишен качеств, Я - величайший из великих. Тот, кто просто пребывает в Духе, Атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я - за пределами этих трех тел, я - чистое сознание и я - Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения "я - Брахман". Он говорит, что дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в абсолютном сознании, что внутри у него лишь сознание, что природа его - природа абсолютного сознания (чинматры), что его Дух повсюду, что он предан блаженству, что он не проводит различий, что он исполнен природы сознания, что природа его Атмы - природа чистого влечения (к объектам), что он необусловлен и блажен, что его Атма спокойна, что он ни о чем, кроме нее, не мыслит, что он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. Он говорит, что дживанмукта осознает: "У меня нет ни ума, ни разума, ни эго, ни чувств, ни тела, ни праны, ни иллюзии, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет ничего из тех объектов мира, и у меня нет греха, нет характеристик, нет глаз, нет ума, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в причинном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "Все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни омовения, периода проведения церемоний, ни диеты, ни священных мест, ни поклонения, ни духовной мудрости, ни места для сидения, ни родственников, ни рождения, ни речи, ни добродетели, ни порока, ни обязанностей, ни благоприятностей, ни существ, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности, ни Вед, ни обязательства, ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну, ни Рудры, ни Луны, ни Земли, ни Воды, ни Вайю, ни пространства, ни Агни, ни касты, ни цели, ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода, ни друга, ни врага, ни иллюзии, ни победы, ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет любви, нет радости, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения нет адхьярупы (иллюзорной атрибутики), апавады (освобождения от этой концепции), нет единства, нет множества, нет слепоты, нет глухоты, нет умений, нет плоти, нет крови, нет кожи, нет костного мозга, нет костей, нет ни одной из семи дхат, нет белизны, нет красноты, нет голубизны, нет жара, нет устремления, нет важного или неважного, нет разочарования, нет постоянства, нет страданий, нет расы, мне нечего достигать и получать, не над чем смеяться, нет религиозных правил, нет неудачи, нет замешательства, нет таинств, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет ни старости, ни юности, ни зрелости, но несомненно я - Брахман, я - Сознание". Он говорит, что дживанмукта знает: "Я - только Брахман. Я - Верховный". Любые сомнения здесь излишни: "Я - Хамса, я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта - величайшая и неустрашимая личность, он - Сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".

Йога - это соединение с Богом. Четырем основным типам темперамента соответствуют четыре типа йоги. Для человека активного темперамента существует карма-йога. Для человека эмоционального темперамента лучшая йога - бхакти. Для человека мистического темперамента предписана раджа-йога. И для человека, развившего различительную способность, дана гьяна - йога, или веданта-садха-на. Это различение не является обычной данью мирскому интеллекту, это различение между реальным и нереальным, между атмой и не-атмой. Сегодня очень редко можно встретить такое различение. Вы легко можете сдать несколько экзаменов и получить некоторое знание. Это вьявахарик буддхи - материальный разум. Это тоже хорошо. Это также развивает многие таланты. Но с таким интеллектом вы не сможете обрести знание Духа. Образование, дающее источник для существования, которое предоставляют сегодня в университетах, не поможет вам обрести знание Духа. Это иное различение. Это парамартхика буддхи - высший разум. Это ум, очищенный от всего мирского. Только для человека, наделенного таким различением, такой способностью, возможна ведическая медитация.

Но йога бескорыстного служения - наилучшая. Это самый легкий и верный путь к достижению Бога. Служение больным и страждущим требует полного отсутствия отвращения (гхрина) и наличия действенной любви ко всем, а также интенсивного желания служить всем. Эта йога достаточна, в ней естественно присутствует бхакти. Врач ощущает, что служит только Господу Нарайяне в форме больного. Он осознает, что это Его ачинтья шакти (непостижимая энергия) течет через его руки и исцеляет больного. Вы не делаете ничего. Действует только воля Господа и Его милость. Вы - Его инструмент. В это же время вы мысленно повторяете имя Господа: "Шри Рам, Шри Рам, Шри Рам". Это приведет к щедрому излиянию Его милости на вас. Такое сочетание даст вам возможность достичь очень быстрого духовного прогресса и реализовать цель жизни здесь и сейчас. Такое бескорыстное служение очистит сердце. Только в нем произойдет нисхождение света Господа. Высшее знание, атма-гъяна, само взойдет в вашем сердце. Вам не нужно изучать тексты Веданты и практиковать медитацию. Сама эта практика очень скоро приведет вас к цели, и постижение истин Веданты спонтанно расцветет в вашем сердце. Такова слава этой йоги - облегчение страданий. Для врачей и сестер самореализация очень близка. Если вы исполняете свои обязанности с надлежащим отношением, вы очень легко и быстро достигнете осознания Бога. Служите всем с нарайяна-бхавой: узрите Господа во всех. Ощущайте себя инструментом в Его руках. И мысленно повторяйте Его имя всякий раз, когда служите больным.