Однако первое переживание другой стороны вуали было не столь мимолетным, как я это описал; это была не "греза", которая приходит и уходит: В течение целых двух дней я оставалась там, это два дня абсолютного блаженства. И Шри Ауробиндо был со мной все время, все время: когда я гуляла, он гулял со мной; когда я садилась, он садился рядом... Это была не греза, сознание тела переживало это; то самое сознание, которое чувствует жару, холод, видит непрозрачное, прикасается к твердому. Вуаль была снята. Целых два дня гуляла она в другом мире, который, тем не менее, был нашим миром. Шри Ауробиндо подарил мне два дня: полное блаженство... Если у меня была бы когда-нибудь личная цель, то эта цель тогда была достигнута -- это неописуемо, совершенно за границами всех великолепий и всего выразимого. И в тот момент я получила команду от Всевышнего -- он был там, ты понимаешь, конкретно [Мать касается своего лица, тела и рук], и он сказал мне: "Это обещание на будущее. Теперь ты должна делать Работу." И это не индивидуальная работа, а коллективная. И затем Мать добавила нечто, что заставило меня задуматься: Да, Шри Ауробиндо сделал нечто подобное, хотя гораздо более тотальное, полное и абсолютное, когда он оставил свое тело -- потому что он имел это переживание, он имел его, я видела это, я видела его супраментальным на своей кровати, сидящим на своей кровати... Он писал: я делаю это не для себя лично, а для всей земли. И это было в точности то же самое -- о, какое переживание!... Но тогда больше ничего не имело значения, ни вещи, ни люди, даже земля, все не имело абсолютно никакого значения. Так что у Шри Ауробиндо было это, он знал двойной мир, сидя там, в своем кресле, взирая на стены... И он преуспел в том, чтобы жить в двух мирах одновременно: он слушал учеников и видел, как они делали свои глупости вокруг него, он ожидал шагов Матери в коридоре... Это был тот же самый мир, и все же это был другой мир. И просто своим присутствием здесь он тянул другой мир в этот, делая все более тонким разделяющий их слой, Стену между ними... которая была уже не той стеной, как Мать переживала ее; нечто уже стало тоньше, яснее -- вероятно, до того дня, когда он понял, что он будет работать более эффективно с "другой стороны", избавившись от внешних требований учеников, писем, тысячи глупостей, которые отнимали все время от настоящей работы. Было так, как если бы он протолкнулся на другую сторону; пять раз он говорил: у меня нет времени. А Мать оставалась по эту сторону от моста, пока однажды в 1959 году не была установлена первая связь. Но для этого ей не нужно было умереть, она имела "сокровище двух миров", как говорили Риши, "это Сокровище в скале подобное птенцу." Понимаем ли мы, что это означает?... Вероятно, не по-настоящему. Он принял смерть, вступил сознательно, с сознательным, живым телом в противоположность сознания: ночь, смерть. Как если бы бросил семя бытия в скалу, в небытие. Возможно, это как раз это: Кришна в золоте, растущий и сокрушающий стены. Это довольно устрашающе. Что же, значит, Мать покинула тот настоящий мир, тот поистине живой мир, чтобы снова войти в нашу смерть, которую мы называем жизнью. Она осуществила обратное тому, что сделал Шри Ауробиндо. Она собиралась протереть вуаль изнутри. Попытка связи для земли. Ведь, действительно, то, что кажется нам жизнью, ЯВЛЯЕТСЯ СМЕРТЬЮ. Действительно можно сказать, что существуют степени смерти; есть степени жизни и степени смерти: некоторые существа более или менее живы, или, выражаясь негативно, более или менее мертвы. Но те -- о, те, кто знает, кто знает, что эта материальная форма может проявить супраментальный свет; что же, те, кто не имеют в себе супраментального света, уже чуточку мертвы. Вот оно как.
Внести супраментальный свет в тело земли означает выкорчевать смерть. Это означает поднять вуаль над "нечто", что вызывает смерть, поднять ту самую вуаль, которая была поднята на целых два дня.
Тройное условие
И все скрылось. Снова был лес. Слепо идти, задыхаясь, шаг за шагом, не зная пути. Как закрепить супраментальный свет в теле? Не мимолетное переживание, а нечто постоянное. Что препятствует этому? Как всегда, трудность заключается в том, чтобы найти не то, что следует сделать, а то, что следует переделать, поскольку эта вещь невидима, как привычка, и определенна как ньютоново яблоко. Есть законы смерти, которые нужно выкорчевать, но где они гнездятся, эти законы, где их найти, прежде чем сможем мы ввести их в свои уравнения? Их нужно отследить в их гнезде. Все очевидные факты надо проследить до их истока: почему мы падаем, почему нам трудно, почему за X следует Y, а за ним -- Z, что вызывает маленькую смерть в конце этой линии. Мы должны дойти до истока всей неопровержимой цепочки, звено за звеном, прямо до микроскопического источника -- где прячется маленькая тварь. Вся логическая, очевидная, неизменяемая и математическая цепочка, которая составляет вуаль. Грандиозная Ложь во всех ее деталях. Конечно же, мы должны думать об этом как обо лжи -- но беда в том, что не только одни мы думаем: у клеток тела есть свой способ мышления, они подхватывают болезнь смерти как все мы, облаченные в костюмы и галстуки. Так что мы должны идти и разыскать гнездо этой "мысли".