Священник Каабы сказал Нанаку: «Убери свои ноги, чтобы они не были направлены к Каабе.Неужели тебе не стыдно? Ты святой, и всё равно твои стопы направлены к Каабе, к святому храму!»
Нанак ответил: «Тогда покажи мне, куда мне направить мои стопы:в каком направлении нет Бога, нет Аллаха? Что я должен делать? Куда я могу направить мои стопы? В каком направлении я могу направить мои стопы? Мне нужно направить их куда-нибудь.Он присутствует повсюду, он пронизывает все направления.Но меня это не беспокоит».Нанак сказал ещё вот что: «Именно Он находится внутри, а не снаружи.Камень Каабы внутри меня и тебя, и стопы также принадлежат Ему:что я могу сделать с этим? Кто я такой, чтобы вмешиваться?»
Даршан сказала правильно: «Когда вы пробуждаетесь, вы узнаёте о том, что есть только Бхагаван, всё есть Бог».Это то, что выше нас с вами, и те люди, которых мы называем мудрецами, мелят такую чепуху...Они ещё умудряются вести за собой других.Слепые ведут за собой слепых.И все они падают в колодец.Какими бы великими ни были их степени:сатьяврат, сидханталанкар— «тот, кто знает принципы».Но без просветления никто не может знать принципы.Никакие принципы не познаются благодаря чтению писаний, они познаются только тем, что вы погружаетесь внутрь.
Капля становится равной океану:какое чудо.Кому сказать об этом?
Рахим-искатель, был удивлён, когда посмотрел на себя.
Рахим говорит: «Когда я смотрю внутрь себя, меня это тоже удивляет, потрясает, и я остаюсь без слов.Я сам не могу поверить в это:я—Бог? Этот голос, который вырастает внутри, этот звук«Аналь хак», который звучит внутри.Это внутреннее эхо«Ахам Брахмасми»внутри, этот беззвучный звук«омкар», который пробуждается внутри,—я сам не могу поверить в него, Рахим, такой обычный, маленький человек, как я,—и Бог?
Капля равна океану.
Кому я могу сказать об этом? Мне трудно доверять даже себе—тогда кому же сказать?
Именно поэтому я сижу здесь, чтобы помочь вам доверять себе.И когда это доверие приходит, это превращается в сатсанг:сидеть вместе с мастером.Когда вы сидите вместе со мной, не становитесь сидханталакарами, а становитесь сиддхами, наполненными, ничто меньшее не годиться.Всё меньшее будет бесполезным.Научитесь искусству умирать.Умри, йог, умри.Смерть есть капля, стань океаном.Искусство смерти есть искусство достижения абсолютной жизни.
Ни бытие,ни отсутствие бытия,ни пустота,ни полнота,в это невозможно поверить,и это выше органов восприятия.Это ребёнок,который сидит с короной на голове и говорит—как же его можно назвать по имени?