Действительно так. Я не знаю чего-то более великого, чем быть умеренным. Нет ничего подобного этому. Почему? почему нет большей добродетели? — потому что это уничтожает ваше эго, а эго это единственный грех. Единственно из-за эго вы упускаете божественное. И просто будучи обычным, держась середины, на что вы можете притязать? Будете вы кому-то говорить, что едите верное количество еды? И можете ли вы хвалиться, что вы занимаетесь сексом не больше, чем нужно? Можете ли вы сказать что-то из середины? Нет, это невозможно. Если вы одержимы сексом, то вы будете хвалиться, что даже в возрасти пятдесят лет вы можете заниматься любовью трижды в день. Или станьте брахмачарьей, приймите целибат — и говорите всем, что вы девственник и вообще никогда не касались телесной любви. Но будучи ровно в середине, будете ли вы притязать на что-то? В самой середине не о чем говорить. А когда не на что притязать и нечего объявлять, эго не получает пищи. Просто будте простым и оставайтесь в середине — это и есть величайшая добродетель.
Быть обычным — величайшая добродетель, потому что когда вы обычны, когда вы не притязаете ни на что от этого мира или от того, тогда эго испаряется. Оно питается дисбалансом, оно живёт крайностями. Ему нужны полярности — в самой же середине оно исчезает. И в любой области, в любом измерении жизни помните следующее: просто остановитесь посередине, и вскоре вы обнаружите, что ум остановился, что эго остановилось. Если нет притязаний, оно останавливается. А когда оно останавливается, вы становитесь добродетельны. И теперь дверь в к Богу открыта… В середине вы встречаете Его; вы крайностях вы упускаете.
МУДРОСТЬ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ РЕЧАМИ И ДЕЙСТВИЯМИ
ВЫРАЖАТЬ ИСТИНУ,
ОБРАЩАЯ ВНИМАНИЕ ЧЕЛОВЕКА НА ПРИРОДУ ВЕЩЕЙ.
Гераклит в точности, как Лао Цзы, он такой же. Он говорит:
МУДРОСТЬ СОСТОИТ В ТОМ, ЧТОБЫ РЕЧАМИ И ДЕЙСТВИЯМИ
ВЫРАЖАТЬ ИСТИНУ…
Попробуйте, потому что поиск истины это долгое путешествие. Понадобиться серьёзная подготовка. Прежде чем истина снизойдёт на вас, вы должны стать просто транспортным средством, абсолютно пустым, чтобы принять гостя — и только ваша пустота останется хозяином. Что же делать прямо сейчас? Если вы искатель истины, говорит Гераклит, тогда говорите об истине и поступайте в соответствии с ней… Если вы говорите истину, говорить особо нечего — вы станете всё более и более молчаливым…
Это было в дамском клубе: одна дама ушла, а остальные начали говорить о ней. Одна сказала: «Она кажется такой хорошей — но такая балаболка: не могу представить, чтобы она перестала болтать!»
Другая спросила: «Но правда ли всё, что она говорит?»
«Я бы сказала, что нет, — произнесла третья, — вряд ли существует столько правды!»
Если вы хотите быть правдивым, вы станете молчаливы — потому что девяносто девять процентов того, что вы говорите, — неправда; это само собой отбрасывается. И есть два вида молчания: одно наступает вследствие того, что вы совершаете усилие над собой, — это не подлинное молчание. Вы можете отрезать себе язык, но это не будет молчанием. Вы можете крепко закрыть рот, но это не будет молчанием, потому что внутри вы будете не переставая болтать! Подлинное молчание начинается, когда вы начинаете говорить правду. Говорите только то, что вы знаете; больше ничего не говорите. И что останется сказать? — не много… Но молчание, которое тогда сойдёт на вас, будет совершенно иным. Это не созданное вами молчание. Оно пришло спонтанно, потому что сказать просто нечего.
И если вам нечего сказать, вы сразу становитесь молчаливы с людьми — вы меньше говорите, больше слушаете. И внутри ваши разговоры тоже прекращаются — потому что если вы не можете говорить неправду другим, как вы можете продолжать думать неправду? Это становиться абсурдным. Внутренний разговор — это только отзвук внешних разговоров. Если вы лучше слушаете людей, не говоря много, а только правду, то, о чём вы можете сказать: «Ручаюсь. Я тому свидетель», — тогда молчание нисходит на вас… не форсированное молчание, не тренированное, а то, что приходит само собой.