Жизнь и смерть являются как противоположности потому, что вы разделены, а иначе жизнь становится смертью; смерть становится жиз¬нью. Вы родились и в этот же самый день вы начали умирать. А в тот день, когда вы умираете, новая жизнь приходит в бытие. Это круг — китайский круг «инь-янь».
Этот круг надо вспоминать вновь и вновь: это один из самых основ¬ных, когда-либо открытых символов. Никакой другой символ не срав¬нится с этим — крест, свастика, ом — нет сравнения с китайским «инь-янь», потому что «инь-янь» представляет собой всю противополож¬ность существования: темную ночь и яркий день, жизнь и смерть, любовь и ненависть.
Все противоположности совместны в существовании. Внутри вы раз¬делены — вовне они разделены. Когда вы падаете к вашему источнику и становитесь едины, все существование внезапно падает на одну линию и становится единым. Когда вы едины, является брахма, является изна¬чальное, потому что одному может явиться только одно, двум — два, многим — многое. А вы множественны — вы есть толпа, даже не два. У вас много, много душ внутри.
Гурджиев обычно говорил, что есть дом, где никто не знает, кто хозяин. Там много людей, каждый является гостем, но поскольку никто не знает, кто хозяин, каждый думает, что хозяин — он, поэтому каждый, кто стал могущественным в данный момент, играет роль хозя¬ина.
Когда гнев становится могущественным, он становится хозяином. Когда ревность становится могущественной, она становится хозяином.
Но это нескончаемая борьба, ибо гостей много и каждый хочет быть хозяином, владельцем. А никто не знает, кто владелец: он либо уехал в длительное путешествие и не вернулся, либо глубоко спит.
Ваша душа крепко спит, отсюда и настояние всех Иисусов, Кришн, БУДД: «Проснитесь!» Иисус употребляет слово «проснитесь» много, мно¬го раз: проснитесь, наблюдайте, будьте бдительны. Будда говорит: стань¬те более сознательными.
Смысл один: если вы станете сознательными, хозяин появится. В тот же момент — и в этом его красота — когда появляется хозяин, гости исчезают. В тот момент, когда хозяин входит, слуги просто падают ниц и становятся слугами — они не заявляют, что они хозяева.
Поэтому реальная проблема не в том, чтобы бороться с гневом, ре¬вностью, ненавистью. Настоящая проблема в том, чтобы пребывать в хозяине, сделать его сознательным. Если он сознателен, все устраивает¬ся верно. Но эта сознательность возможна только если вы припадаете к источнику.
Ум вынужден оставаться разделенным, он не может стать единым — такова сама природа ума. Попытайтесь понять его природу, тогда эти сутры Сосана станут ясными, очевидными.
Природа ума такова, что он смотрит на вещь так, что в нее должна быть привнесена противоположность. Без противоположности ум не может понять. Если я говорю: «Что такое свет?» — как ум поймет? Немедленно должна быть привнесена тьма.
Если вы обратитесь к словарю, то поймете, что словарь — это пороч¬ный круг. Если вы ищете определение, словарь говорит: это то, что не есть тьма. Чтобы определить свет, должна быть привлечена тьма. Что за нонсенс. А когда вы обратитесь к определению тьмы, вы будете удивлены — тогда должен быть привлечен свет. «Что такое тьма?» — на это гово¬рится: «То, что не есть свет».