Начикета спрашивает с такой решимостью и настойчивостью о том, что настолько трудно, что даже боги не могут понять это: «Я не откажусь от своего вопроса. И где я найду того, кто лучше ответит мне на него? Кто еще ответит мне? Боги не могут ответить, они сами сомневаются. Интеллект не в силах разрешить этот вопрос, а у меня есть только интеллект, который не может понять это. Мне было бы бессмысленно искать с помощью интеллекта. И я уже не найду подобного тебе человека, который сможет ответить мне. По этой причине я не могу отказаться от своего третьего желания».
Начикета не потерял присутствие духа. Он остался таким же непоколебимым, как и прежде, поэтому он выдержал следующие испытания Ямы. Яма видел, что Начикета был полон решимости, что он не собирался избегать трудности, что он мог оставаться непоколебимым. Начикета был готов войти в огонь.
Яма сказал ему: «Ты можешь попросить о сынах или внуках, которые будут жить по сто лет, ты можешь попросить о множестве коров и другого скота, слонов, лошадей и золото. Ты можешь попросить об империи с обширными границами. Ты можешь попросить о жизни настолько долгой, как только хочешь».
«Начикета, если ты считаешь, что желание богатства или способы долгой жизни равны твоему желанию обрести знание души, тогда ты можешь просить обо всем этом. Ты можешь быть величайшим императором в мире! Ты можешь вкусить самые большие удовольствия, которые только доступны тебе!»
Это нужно понять. Когда человек начинает медитировать, наступает момент, когда его способность радоваться этому миру становится очень сильной и глубокой. Итак, это не только притча. Когда медитирующий человек занимается любовью, он испытывает более сильное удовольствие чем тот, кто не медитирует, поскольку чувствительность медитирующего человека становится очень глубокой.
Когда медитирующий человек слышит запах цветка, он воспринимает аромат, который не медитирующий человек никогда не может уловить. Когда тот, кто не медитирует, находится рядом с цветком, он не присутствует, он находится в другом месте. Поэтому нос улавливает Аромат, но ум воспринимает его не глубоко. Ум продолжает бродить. Медитирующий человек так тесно сближается с цветком, что аромат, который он способен определить, не доступен тому, кто не медитирует.
Параллельно с углублением медитации оттачивается способность радоваться. В последний миг медитирующий человек, если хочет, может совершить скачок в запредельное. И он может глубоко погрузиться в переживание тела. В такие мгновения способность наслаждаться становится настолько острой, что возникает вопрос, остановиться или двигаться дальше.
По этой причине медитирующие люди иногда могут падать даже с самой высокой ступени лестницы медитации. В этом состоянии появляется сильное искушение пасть, обычные люди не испытывают подобное искушение. Невозможно пасть ниже состояния, в котором вы обычно пребываете, потому что вы стоите на самой низкой ступени. Не существует более низкого места, куда вы можете пасть, ведь вы уже на самом низком уровне чувствительности.