Это все равно как преградить путь водопаду в горах: не найдя себе выхода, он повернет вспять и образуется озеро. Таким же образом течет вовне и ваше сознание через пять органов чувств. Если сознание прекращает движение вовне, в вас образуется озеро сознания. Это озеро наделено самосознанием — оно способно видеть себя, слышать себя, прикасаться к себе. Но весь этот опыт — недоступен для чувств, он не имеет никакого отношения к чувствам.
Баязид, суфийский мистик, любил рассказывать историю о том, как его учитель дал каждому из трех юношей голубя и попросил их убить его в таком месте, где никто бы этого не увидел. Один юноша вернулся через пять минут после того, как убил голубя. Он просто пошел на соседнюю улицу, которая была пуста, там никого не было, задушил голубя за горло и вернулся обратно.
Второй юноша вернулся через три дня. Он долго искал место, где никто бы не увидел, как он убивает голубя. Он нашел глубокую пещеру, вошел внутрь и преградил вход в пещеру камнем. Теперь никто не вошел бы сюда, даже случайно. Внутри пещеры царил мрак, и даже если кто-нибудь попал сюда, он бы ничего не увидел. Там он задушил голубя за горло.
Третий юноша вернулся через три месяца с живым голубем. Учитель спросил его: «Даже за три месяца ты не смог найти место, где бы никого не было?»
Юноша ответил: «Такого места не найдешь даже за три жизни. Три месяца я старался изо всех сил. Я заходил в глубокие пещеры — там было темно — но даже там был я, был голубь, и мы оба были бы свидетелями его смерти. И даже если бы я закрыл глаза голубю, я, убийца, видел бы это, как бы темно там не было».
Баязид сказал: «Из всех троих только ты смог увидеть себя. А эти двое пока еще не стремятся к внутренним исканиям».
Он отослал этих двоих юношей, а третьему сказал: «Ты знаешь хотя бы это — что даже когда наши органы чувств не видят, в полном мраке, даже тогда ты остаешься свидетелем. А для того, чтобы воспринимать внутреннего свидетеля, чувства не нужны».
Как бы темно ни было в комнате, где вы не можете вообще ничего увидеть, даже тогда вы осознаете собственное присутствие. Может быть, вы не видите стен комнаты или находящиеся в ней предметы, или других людей в комнате, но никакая темнота не может заслонить опыт вашего собственного присутствия. При любых обстоятельствах вы будете там, и вы будете знать, что находитесь там. Ваше присутствие самоочевидно, оно не нуждается ни в каких доказательствах. Вот почему все просветленные говорили, что восприятие мира косвенно, только восприятие собственного Я, самореализации, непосредственно.
Это кажется парадоксальным. Обычно мы думаем, что все непосредственно, что все есть непосредственное переживание. Деревья можно видеть, людей можно видеть — все это перед вашими глазами. Но пробужденные говорят, что любое восприятие мира, восприятие внешнего не непосредственно, потому что проводником становятся наши глаза, они — посредине. Вы скрываетесь за глазами, познаваемый объект находится снаружи, а посередине глаза — как посредник. Глаза могут обмануть. Это знание — не прямое, не непосредственное: между знанием и познающим есть посредник. Если кто- то болен желтухой, он будет видеть все желтым, хотя на самом деле это не так. Если у кого-то больны глаза — например, они не различают цвета — то человек совсем не будет видеть ивет. Как можно положиться на глаза? Где гарантия, что глаза отражают правильно? Нет, человек не может просто довериться глазам.