Есть одна древняя притча о саньясине, которому его гуру повелел отправиться в царский дворец, сказав при этом: “Может быть, царь сумеет заставить тебя понять то, что я объяснить не в силах”. У ученика были на сей счет сомнения, но он должен был выполнить волю гуру. Придя во дворец, он увидел, что залы ярко освещены, вино течет рекой, и девушки — танцовщицы скользят под звуки возбуждающей музыки. Он испытывал страшную неловкость, уверенный в том, что наверняка попал не по адресу; и попросил у царя разрешения удалиться, объяснив, что его поиск требует другого водительства. Как может помочь ему царь, который сам сбился с пути?
Царь сказал: “Я не сбился с пути, но ты поймешь это, если только побудешь здесь какое-то время. Смотреть извне бесполезно. Если ты возьмешь на себя труд заглянуть поглубже, то возможно, тебе удастся найти ключ. Твой гуру послал тебя ко мне отнюдь нес проста”. Ключ уже спрятан внутри, и он — не в органах чувств.
Итак, царь уговорил саньясина переночевать во дворце. Ему отвели великолепную комнату, обставленную по последнему (тогдашнему) слову комфорта… вот только точнехонько над кроватью под потолком висел, на тонком шелковом шнуре, обнаженный меч. Всю ночь саньясин не сомкнул глаз, — ведь шнурок был столь ненадежным, что меч мог сорваться в любую секунду. Он был поражен этой жестокой шуткой.
Утром царь осведомился, хорошо ли спал гость. “О, просто прекрасно! — но без сарказма ответил саньясин, — просто лучше некуда, но что это за шутка с мечом, который болтался над моим изголовьем? Я глаз не мог сомкнуть: все мое внимание было приковано к клинку”.
Царь ответил: “Точно также меч смерти висит над моей головой, постоянно напоминая о себе. Девушки танцуют, но мои мысли далеко от них; вино течет рекой, но мало мне в том радости; столы ломятся от изысканных блюд, но еда не доставляет мне удовольствия, ибо меч смерти всегда висит надо моей головой”.
Пять чувств — это пять порталов, через которые мы вступаем в связь с внешним миром. Без них невозможна жизнь, но чем чаще и дальше мы выходим из них, тем больше мы удаляемся от самих себя. Дхияна, внимание, таиться за каждым из наших чувств. Как только какое-либо из чувств направляется вовне, через него вовне же устремляется и внимание. Вот почему, когда ваше внимание сосредоточено на какой — то одной форме восприятия, вы не замечаете всего остального. Дело в том, что мы познаем только посредством внимания. Например, вы сидите за пиршественным столом, а вам в ногу впилась колючка; боль невыносима, и вот уже еда лишается всякого вкуса, так как внимание полностью поглощено болью.
Другой пример: вам сообщили, что ваш дом загорелся, и у вас в голове только одна мысль, — как побыстрее добраться до него. Вокруг вас полно людей, но вы ничего не замечаете: ни проносящихся мимо людей, толкающих друг друга, толкающих вас, — ни даже тех, кого вы сами толкаете. Вам неинтересно ни что там выставлено в витринах магазинов, ни о чем говорят люди вокруг, ваши уши слушают все, но вы не слышите ничего; ваши руки прикасаются к другим людям, но вы ничего не ощущаете. Вы можете думать только о пожаре.
Без разума не может быть опыта восприятия; процесс восприятия полностью зависит от внимания. Только когда вы направляете ваше внимание в какой-либо из органов чувств, он обретает цель и энергию. Но если вы отключаете внимание от всех пяти чувств, то остается только одно, ибо все пять мгновенно исчезают. И это одно, это единое, — подлинная цель поиска. В этой сутре Нанак показывает нам, каким образом можно отвести внимание от всех пяти чувств.
Попробуем понять эти строки:
Есть пять министров и пять испытаний;