Было сказано, что двойственность это природа ума. Но не подразумеваются ли под «умом» только аналитические процессы, которые имеют место главным образом в левом полушарии мозга? Значит ли это, что такие явления как музыка, красота, целостность и синтез не возникают из неизбежной внутренней двойственности самого ума?
Все, что возникает из ума, неизбежно бывает двой¬ственным. Оно может возникнуть как с правой стороны ума, так и с левой стороны ума, это не имеет значения.
Есть музыка, которая не происходит от ума. Такая музыка абсолютно беззвучна и слышна только тем, кто при¬шел к тому, чтобы быть ничем. Только те, кто вышел за пределы двойственности ума, познали эту красоту и ощутили этот танец. Медитацию можно определить как выход за пределы двойственности ума.
Все, что бы ни исходило от ума, бывает заурядным; будь то музыка или математика. Возникает она с правой сто¬роны или с левой — это не имеет значения. Ваша музыка и ваша математика, ваша философия и ваша поэзия — все это, очень поверхностно.
Но есть нечто в тебе, которое никогда не слышно, никогда не может быть высказано, никогда не может быть выражено, а может быть только прожито. Это ничто, о ко¬тором я рассказываю, есть живое переживание бытия никем. Из такого ничто возникает жизнь, полная музыки, но музыки беззвучной; полная красоты, но красоты бесфор¬менной; полная радости, но радости неопределимой; полная танца, но без движения.
Медитирующий знает нечто, о чем ум не способен знать. Ум знает лишь поверхностное, а поверхностное всегда двойственно; разделено на «за» и «против».
Ничто — не двойственно и не разделено. Это просто чистое безмолвие, но очень живое безмолвие. И все, что происходит из такого безмолвия, обладает красотой и истиной, которая не сопоставима ни с чем, созданным умом.
Человек безмолвия, если даже он не делает ничего, — уже просто его безмолвие это благословение всему суще¬ствованию. Его безмолвие — музыка, слышная только тем, кто ушел глубоко и вышел за пределы ума.
Сутра:
Возлюбленный Ошо, Секиши-цзы был учеником Чоши.
Во время визита к Секито монах Секиши-цзы стал просветленным.
После своего просветления Секиши-цзы возвратился к своему мастеру, Чоши.
Чоши также был учеником Секито. Чоши спросил: «Добрался ли ты до Секито?»
Секиши-цзы ответил: «Да, добрался, но не был представлен».
Чоши спросил: «От кого ты получил указания?» Секиши-цзы ответил. «Не от него».
Вы видите мистический способ, которым Секиши-цзы отвечает? Когда его спросили: «Добрался ли ты до Секито?», он сказал: «Да, добрался, но не был представлен, потому что ни он не форма, ни я. Ни у него, ни у меня нет имени. Нет возможности представиться».
Чоши сказал: «От кого ты получил указания? — тогда у кого ты получал наставления?»
Секиши-цзы отвечал: «Не от него — я получил, но получил от ничто. По-моему, мой мастер не был человеком слов. Мы встретились за пределами слов. Мы посмотрели друг другу в глаза, и что-то произошло. Но он не сказал ни единого слова; вот почему я не могу сказать, что получил от него какие-либо наставления. Конечно, с ним я стал просветленным».