Исан и сам был мастером, но он порекомендовал Тозану пойти повидать Унгана, видя, что Тозан был ученым. Исан не был ученым — он был мастером, он узнал свою собственную суть будды. Но увидев, что этот Тозан должен был задать философские вопросы, он отправил его к Ушану, который был мастером и ученым.
С Унганом Тозан впервые осознал истину, и он сочинил следующее стихотворение, чтобы записать свое переживание:
«Как удивительно! Как удивительно! Неодушевленное излагает Дхарму — Какая невыразимая истина!»
Унган велел ему быть в молчании. А как только вы умолкаете, все вокруг вас начинает излагать истину: деревья и горы… все объекты вдруг воспламеняются, возгораются ис¬тиной. Если вы молча сидите у своего собственного источ¬ника бытия, тогда все в мире показывает вам высшее.
Когда он нашел свой источник, он написал это стихотворение:
«Как удивительно! Как удивительно! Неодушевленное излагает Дхарму - Какая невыразимая истина!
Если вы попытаетесь слышать это своими ушами,
Вы никогда не поймете этого.
Только когда вы слышите это через глаза,
Вы на самом деле будете знать это».
Он говорит о третьем глазе. Когда вы идете внутрь… ваша энергия в голове. Сначала она должна пройти через третий глаз. Двигаясь глубже, она будет проходить через сердце, четвертый центр — а вся энергия в первом центре. Оттуда она может взойти обратно к седьмому центру в голове.
Но если вы останетесь подвешенными только в седьмом центре, вы никогда не узнаете из опыта, что такое истина. Вы должны опуститься к глубинам, к долинам своего существа. Вы должны добраться до самих корней, которыми вы соединены с целым.
Унган спросил его: «Теперь ты счастлив?» Тозан ответил: «Я не говорю, что я не счастлив,
но мое счастье подобно тому, как некто поднимает
яркую жемчужину из мусорной кучи».
Еще некоторое время после своего просветления Тозан продолжал путешествовать по Китаю.
Он говорит, что пока вы не увидите этого сами, нет другого пути, узнать это. Вы не можете слышать это от кого-то другого. Будда не может проповедовать это вам, мастер не может обучить вас этому. Все они могут лишь делать знаки. Все они могут лишь указывать пальцем на луну, но палец — не луна. Вы должны перестать смотреть на палец и начать смотреть на луну. Когда вы посмотрите на луну сами, вы узнаете ее красоту. Вы не можете узнать эту красоту, глядя на палец, указывающий на луну.
Все знание указывает на луну. Все сутры, все писания указывают на луну — это лишь пальцы. Люди цепляются за пальцы, они совершенно позабыли, что не в пальцах дело. Луна далеко, палец лишь указывает на нее. Не цепляйтесь за палец; забудьте о пальце. Забудьте все знание, все писания, посмотрите на свою истину сами.
Дело не в ваших ушах, дело в вашем истинном глазе, вашем внутреннем глазе. Пока вы не заглянете внутрь… вы не сможете узнать это, слушая или читая. Стать знающим не значит стать буддой, но стать невинным ребенком, достигая истоков, играя, без всякой серьезности, радостно и весело, танцуя… Возьмите свою энергию к самому источнику, и ос¬таньтесь там всего на несколько мгновений, и вас наполнит новое переживание, которое продолжает расти с каждым днем.